ARTCUREL: Arte, Cultura e Religione

 (Art , Culture and Religion)

   www.artcurel.it   ---  info@artcurel.it   ---   prima pagina                                                                   

  RUBRICHE AUTORI : Francesco Cuccaro :  Approfondimenti di Scienze Religiose Cristiane

 

SENECA E IL CRISTIANESIMO

di Francesco Cuccaro

 

 

 

              

 

 

Una  liberta  di  nome  Epicharis,  denunciata  dall’ammiraglio  della  flotta  del  Miseno, Volusio  Proculo,  viene  sottoposta  ad  atroci  sevizie  per  costringerla  a  rivelare  la  consistenza  di  una  congiura  e  i  nomi  dei  partecipanti,  con  l’obiettivo  di  eliminare fisicamente  l’imperatore  Nerone.      La  donna  si  rifiuta  e  si  suicida,  destando  stupore ed  ammirazione   nello  storico  Tacito   che  la  descrive  nei  suoi  Annales  XV  51  e  57.     Ma  sarà  un  altro  ex-schiavo,  Milico  che,  dimostrando  la  propria  ingratitudine  verso  il  suo  ex  padrone,  Flavio  Scevino,  tradisce  quest’ultimo  e  altri  comprimari  della  vicenda  i  quali,  uno  dopo  l’altro,  cadono  in  trappola  accusandosi  reciprocamente.

Si   conclude  in  modo  inglorioso  la  parabola  della  ‘congiura  dei  Pisoni’  nell’anno  65 d. Cr.,  caratterizzata  dalla  goffaggine  dei  suoi  maggiori  promotori  :  Calpurnio  Pisone,  il  prefetto  del  pretorio  Fenio  Rufo,  Afranio  Quinziano,  Claudio  Senecione,  Antonio  Natale,  Plauzio  Laterano,  Vestino  Attico,  Cervario  Proculo,  Giulio  Augurino,   Munazio  Grato,  Marcio  Festo;   i  tribuni  militari   Subrio  Flavo,  Gaio  Silvano,   Stazio  Prossimo;  i  centurioni  Sulpicio  Aspro,  Massimo  Scauro,  Veneto  Paolo.    L’obiettivo  prescelto  é  l’uccisione  di  Nerone  durante  un  pubblico  spettacolo  al  Circo  Massimo.

L’Imperatore  accentua  i  caratteri  dispotici  del  suo  governo,  a  causa  della  sua  personalità  disturbata  e  del  regime  di  terrore  scatenato  da  Sofonio  Tigellino,  suo  fidato  prefetto  del  pretorio,  facendo  sì  che  alcuni  senatori  e  cavalieri  e  alcuni  ufficiali  della  guardia  pretoriana,  uomini  di  cultura,  siano  accomunati  da  un  medesimo  intento.     Le  congiure  si  moltiplicano  e,  circa  un  anno  dopo  quella  dei  Pisoni,   succedono  la  condanna  a  morte  del  proconsole  d’Asia  Barea  Sorano  (implicato  nella  cospirazione  di  Annio  Viniciano)  e  del  filosofo  padovano  Trasea  Peto,  e  il  bando  di  esilio  di  Elvidio  Prisco,  genero  di  quest’ultimo.

 

 

 

 

La  vicenda  dei  Pisoni  é  passata  alla  storia  per  aver  coinvolto  i  più  bei  nomi  della cultura  latina  del  I  secolo  :  il  filosofo  Lucio  Anneo  Seneca,  il  poeta  Anneo  Lucano  suo  nipote,  lo  scrittore  Caio  Petronio  Arbitro.    Oggi  gli  storici  sembrano  essere d’accordo  sul  fatto  che  Seneca  sia  stato  consapevole  ma  non  partecipe  di  questo  evento,  in  quanto  amico  di  Antonio  Natale  e  di  Calpurnio  Pisone,  ma  tanto  basta  a  Nerone  per  liquidare  uno  scomodo  ed  autorevole  testimone   dei   suoi  delitti  e  una sorta  di  coscienza  critica  dell’assolutismo  imperiale.   Con  la  sua  morte  per dissanguamento  e  soffocamento,  il  celebre  filosofo  riscatta  una  vita  vissuta  all’insegna  dell’ambiguità,  della  dissimulazione  e  dell’opportunismo.

Figlio  del  retore  Lucio  Anneo  Seneca  detto  il  Vecchio  e  di  Elvia,  fratello  di  Anneo Novato,  noto  anche  come   Giunio   Gallione,  e  di  Anneo  Mela,  nasce  a  Cordova  intorno  al  4  av. Cr.  e  si  trasferisce  ancor  giovane  a  Roma,  dove  cade  in  disgrazia  per  l’accusa  di  adulterio  con  Giulia  Livilla,  sorella  di  Caligola,  intentatagli  dall’imperatore  Claudio  che  lo  condanna  alla  relegazione  in  Corsica,  da  dove  sarà  richiamato  intorno  al  49  d. Cr.  per  interessamento  di  Agrippina  Minore  che  lo  vuole  precettore  del  figlio  Lucio  Domizio  Enobarbo,  il  futuro  imperatore  Nerone.

Seneca  compone  i  suoi  Dialogi  sul  modello  platonico  dove  tratta  temi  etici esistenziali,  nove  tragedie  di  argomento  mitologico,  e  un  vasto  epistolario  (124  Lettere  morali  a  Lucilio  Iuniore,  un  suo  amico  e  discepolo,  distribuite  in  venti  libri).    Aderisce  allo  stoicismo  insegnatogli  da  Sozione,  come  a  una  delle  correnti  di  pensiero  più  in  voga  nel  mondo  ellenistico-romano,   ma  che  sembra  trovare  il  favore  di  buona  parte  della  classe  dirigente  dell’Urbe.     Si  tratta,  tuttavia,  di  una  variante  tipicamente  romana  della  ‘Stoa’  che  smorza  i  rigori  del  fatalismo  con  una  saggezza  pratica  che  non  contrasta  la  promozione  e  la  difesa  del  “mos  maiorum”,  coniugando  il  provvidenzialismo  con  i  contributi  provenienti  da  altre  correnti  culturali,   facendo  leva  sulla  concezione  di  una  divinità  intesa  come  purissimo  spirito,  insistendo  sul  valore  della  fraternità  universale  che  lo  induce  a  riconoscere  la  dignità  personale  e  civile  dello  ‘schiavo’  (  in  latino  “servus”  ).

 

 

Il  filosofo  di  Cordova,  pur  appartenendo  all’aristocrazia  senatoria,  non  aderisce  alle  posizioni  repubblicane  di  alcuni  esponenti  più   conservatori,    rivendicando   piuttosto   la   funzione  civile  positiva  del  Principato  come  riflesso  dell’universale  monarchia  del  Logos  divino.      E  gli  eventi  della  politica  neroniana  fino  al  58  d. Cr.  circa,  condizionata  dal  suo  impegno  civile,  sembrano  non  sconfessare  le  aspettative  di  Seneca  che,   nel   trattato   De   clementia,  suggerisce  la  filantropica  benevolenza  e  il  criterio  di  moderazione  alla  base  del  governo  di  un  monarca  illuminato  che  ha  come  unico  freno  la  ‘coscienza  morale’.

 

 

Non  molto  tempo  dopo,  Nerone  disilluderà  il  suo  maestro,  scontrandosi  spesso  con  il  Senato,  adottando  gusti  ed  orientamenti  ellenizzanti,  esasperando  le  sue velleità  artistiche,   lasciandosi  condizionare  da  una  società  di  corte  sempre  più  influenzata  da  Tigellino  e  dalla  seconda  moglie   Poppea  Sabina.     Esaurite  le  sue  prospettive  di  impegno  politico,  Seneca  si  ritira  a  vita  privata  con  il  benestare  dell’imperatore,  continuando  a  dedicare  il  suo  tempo  all’“otium”,   alla  meditazione  e  alla  scrittura,   dove  con  le  sue  Lettere  a  Lucilio,  si  accinge  a  elaborare   una  sorta  di  diario  esistenziale  su  diversi  temi  (  la  sofferenza,  la  morte,   la  tranquillità  dell’animo,   la  consolazione  di  fronte  alle  sventure,  ecc. ),  con  l’auspicio  di  poter  operare  sulle  singole  coscienze  per  la  rigenerazione  morale  dell’umanità.    Ormai  caduto  in  disgrazia,  questa  relativa  tranquillità,  caratterizzata  dallo  studio  e  dalla  devozione  della  moglie  Pompea  Paolina,  bruscamente  si  interrompe  all’indomani  della  violenta  repressione  della  congiura  dei  Pisoni.

 

 

 

Come  si  rapporta  Seneca  con  il  Cristianesimo  nascente ?    

 

E’  uno  degli  argomenti  più  spinosi  e  controversi  dibattuti  tra  gli  storici.     Nessuna fonte  antica,  sia  pagana  sia  cristiana,  coeva  o  immediatamente  successiva  agli  eventi  di  epoca  neroniana,  documenta  un  approccio  del  filosofo  latino  alla  realtà  della  nuova  religione  di  origine  orientale.     Né  gli  storici  e  né  i  letterati  del  I  e  della prima  metà  del  II  secolo  ne  fanno  menzione;    tantomeno  il  Nuovo  Testamento  e  gli  scritti  dei  Padri  apostolici.      Il  tema  di  questo  “presunto  interesse  di  Seneca  per  il  Cristianesimo  nascente”  appare  il  prodotto  tardivo  di  una  “forma  mentis”  cristiana  che  recepisce  positivamente  gli  stimoli  culturali  che  provengono  dal  mondo  ellenistico-romano,   intendendo  farsi  accreditare  presso  “l’intellighenzia”  pagana,  “legittimandosi”  ai  suoi  occhi.    Non  é  questo  l’obiettivo  dei  migliori  tra  gli  Apologisti  dalla  fine  del  II  al  V  secolo  ?

Basta  ricordare  Tertulliano  che  nel  De  anima XX,1   accenna  al  filosofo  di  Cordova come  “saepe  noster”,  e  Lattanzio  che  nello  scritto  Divinae  Institutiones  ( II,8, 23; VI, 24,13 )  insiste  sulla  nozione  senecana  di  Dio  non  molto  distante  da  quella  cristiana,   formulando  anche  giudizi  lusinghieri  su  una  sua  “integrità  di  costumi”.     S. Girolamo  e  S. Agostino  non  si  pronunciano  né  a  favore  né  contro  una  presunta  amicizia  tra  Seneca  e  Paolo  di Tarso,  ma  che  essi  la  presuppongono  sulla  base  di  un  apocrifo  carteggio  epistolare  tra  due  personaggi  di  così  grande  profilo.      E’  da  notare  la  prudenza   di  S. Girolamo,  nel  suo  De  viris  illustribus,  circa  l’autenticità  di  un  tale  carteggio  che  non  poggia  su  basi  sicure.    La  supposta  ipotesi  dell’amicizia  tra  il  filosofo  pagano  e  l’Apostolo  delle  Genti  sta  o  cade  con  l’autenticità  o  meno  di  questo  carteggio  epistolare.

 

 

 

La  serietà  di  questi  autorevoli  Padri  della  Chiesa  fa  da  contraltare  a  chi  tra  i cristiani  immagina  un  diretto  coinvolgimento  di  Seneca  nel  destino  della  Chiesa primitiva,  nientemeno  fino  a  considerare  l’eventualità  di  una  sua  conversione  al Vangelo,   data  quasi  per  scontata  durante  il  Medioevo.     Il  carteggio  risale  nella  sua  forma  latina,  con  buona  probabilità,  agli  anni  costantiniani  :  se  si  scoprisse l’originale  greco  e  lo  si  riuscisse  a  datare  intorno  alla  seconda  metà  del  I  secolo,  ci  sarebbero  indizi  ragionevoli  per  ammetterne  l’autenticità.     Ma  se  una  tale  scoperta  risultasse  possibile,   essa  non  offrirebbe  elementi  attendibili  circa  una  conversione  dello  scrittore  al  Cristianesimo.

Lasciamo  il  lavoro  ai  filologi  per  appurarne  l’autenticità  dello  scritto  in  questione  e  constatiamo  piuttosto  il  riscontro  di  più  divergenze  che  affinità  tra  il  pensiero  del  filosofo  latino  e  la  predicazione  della  Chiesa  primitiva.

 

 

 

 

 

E’  probabile  che  Seneca  abbia  percepito  questo  nuovo  fenomeno  religioso  a  Roma,  ma  in  modo  alquanto  superficiale  e  senza  curarsi  di  approfondire  l’argomento.   Tuttavia  i  suoi  scritti  non  citano  mai  le  due  denominazioni  “Cristo”  e  “cristiani”.    Questa  nostra  osservazione  può  essere  suffragata  dalla  fonte  autorevole  di  Lattanzio  :   il  ragionamento  di  questo  padre  apologista  (  “egli  sarebbe  stato  un  vero  adoratore  di  Dio  se  qualcuno  gli  avesse  mostrato  la  strada”  in  Divinae  Institutiones  II, 8, 23  ),  in  forza  del  quale  Seneca  non  sarebbe  rimasto  indifferente  di  fronte  al  Vangelo   se  gli  fosse  stato  presentato  come  compatibile  con  la  ragione  e  vicino  ai  suoi  temi  etici.

Rimane  controversa  l’ipotesi  di  un’amicizia  tra  il  letterato  latino  e  Paolo  di  Tarso.    Da  parte  dell’Apostolo  si  può  constatare  la  padronanza  della  lingua  greca.   Pensiamo  ai  suoi  impliciti  riferimenti  agli  stoici  Arato  di  Soli  e  Cleante  di  Asso  (  At. 17,28  ),  al  commediografo  Menandro  ( 1 Cor. 15,33 )  e  ad  Epimenide  di  Cnosso  ( Tt. 1,12 ),  che  indurrebbero  a  pensare  ad  una  sua  supposta  educazione  classica che  gli  avrebbe permesso  il  confronto  con  un  maestro  della  filosofia  stoica  romana  quale  Lucio  Anneo  Seneca.     Ma  si  può  anche  obiettare  a  questa  considerazione  con  quest’altro  ragionamento  :  il  richiamo  alle  massime  di  tre  sapienti  riguarda  l’uso  di  luoghi  comuni  nei  territori  ellenistici  interessati  dall’evangelizzazione  dell’Apostolo,  non  dimenticando  che  questi,  prima  della  conversione  al  verbo  di  Cristo,  é  stato  un  ebreo  della  corrente  farisaica  con  una  distanza  intransigente  e  quasi  assoluta  nei  confronti  del  mondo  dei  Gentili.

Ma  il  suo  incontro  nel  52  d. Cr.  circa  a  Corinto  con  Gallione,  proconsole  di  Acaia   (At. 18, 12-17),  può  essere  considerato  determinante  per  la  sua  conoscenza  ed  amicizia  con  il  filosofo  di  Cordova ?       Può  essere  ritenuto  un’occasione  per  un  contatto  almeno  indiretto  con  il  Cristianesimo  da  parte  di  quest’ultimo ?       Gallione  avrà  informato  il  fratello  circa  questo  “stravagante”  personaggio  e  la  consistenza  della  sua  dottrina ?

Si  tratta  di  un’ipotesi  interessante  ma  poco  attendibile  se  pensiamo  alla  refrattarietà  del  suddetto  proconsole  ad  interessarsi  di  “questioni  religiose”,  e  tantomeno  relative  al  popolo  ebreo,  rivelandosi  così  un  funzionario  pragmatico :

“Essendo poi Gallione proconsole dell'Acaia, i Giudei tutti d'accordo insorsero contro Paolo, e lo menarono al tribunale,

13 dicendo: «Costui persuade la gente a rendere a Dio un culto contrario alla legge».

14 E come Paolo era lì pronto a parlare, Gallione disse ai Giudei: «Se si trattasse di qualche delitto, di qualche grave misfatto, io, o Giudei, vi darei ascolto come ragione vuole;

15 ma, poiché si tratta di questioni di parole e di nomi, e appartengono alla vostra legge, pensateci voi: io non voglio farmi giudice di queste cose».

16 E li mandò via dal tribunale.

17 Tutti allora presero Sostene, capo della sinagoga, e lo percossero dinanzi al tribunale; e Gallione non se ne curava  affatto” ( At. 18,12-17 ).

Probabilmente,   il  Giudaismo  non  é  ignoto,  per  sommi  capi,  allo  stesso  Seneca  che, disponendo  di  una  cultura  enciclopedica,  si  dimostra  abbastanza  prevenuto  in  modo  negativo  verso  il  popolo  ebraico,  da  lui  reputato  come  “la  più  criminale  di  tutte  le  razze” (1).  

E  teniamo  presente  che,  ancora nel  I  secolo,   il  mondo  pagano  considera   ancora,  dall’esterno,  ‘toi  chrestianòi’  come  una  delle  tante  sette  giudaiche,  differenziantesi  dalle  altre  per  il  culto  di  Cristo  e  per  un  proselitismo  a  carattere   universale,   laddove  gli  stessi  cristiani  hanno già, verso la metà del I secolo,  consapevolezza  dell’originalità  della  loro  religione  e  di  una  differenza  quasi  sostanziale  rispetto  all’ebraismo,  grazie  anche  ai  contributi  dottrinali  di  Paolo  di  Tarso,  in  merito   al   suo   principio  della  giustificazione  per  la  fede  in  Cristo  e  nel  suo  sacrificio  espiatorio  sulla  croce.

Ora  immaginiamo  di  vivere  a  Roma  all’epoca  del  principato  di  Nerone,  una  città  che può  contare  circa  un  milione  di  abitanti.      In  essa,  durante  l’impero  di  Claudio,  si  é  già  costituita  una  comunità  cristiana  di  circa  mille–duemila  fedeli.     Le  informazioni  fornite  da  Tacito  e  da  Svetonio,  relative  all’incendio  di  Roma,  sono  molto  esigue  sulla  descrizione  dei  cristiani,  delle  loro  dottrine  e  dei  loro  riti,  coperti dalla “disciplina  dell’arcano”  che  non  ha  lo  scopo  di  garantire  la  trasmissione  di conoscenze  iniziatiche,  quanto  piuttosto  quella  di  evitare  fraintendimenti  e  pregiudizi da  parte  di  un  pubblico  profano,  esterno  ed  addirittura  ostile.     Pregiudizi  che  si  sarebbero  diffusi  lo  stesso  sia  tra  il  popolino  che  tra  gli  intellettuali  pagani  dell’Urbe.     Tacito  e  Svetonio,  che  ci  forniscono  resoconti  sull’epoca  neroniana,  raccolgono  tali  pregiudizi  senza  darsi  la  premura  di  vagliarli  in  modo  critico, liquidando  in  poche  battute  questo  movimento  che  fa  leva  su  una  “exitialis  superstitio”  ( Annales  XV, 44 ),  promosso  da  “genus  hominum  superstitionis  nova  ac  malefica” (  De  vita  Caesarum  :  vita  Neronis  XVI,2    ),  setta  sostenitrice  di  una credenza  nata  in  Giudea  per  mezzo  di  un  certo  “Cristo”  fatto  giustiziare  da  Ponzio  Pilato,  allora  governatore  di  questo  territorio.     Agli  occhi  di  questi  studiosi  così  prevenuti,  la  sequela  di  un  individuo,  sottoposto  alla  pena  infamante  della  crocifissione,  non  può  promettere  nulla  di  buono   ai  suoi  seguaci.     Per  lo  stesso  Tacito  sarebbe  apparsa  irrilevante  l’indagine  su  un  personaggio  crocifisso,  per  giunta  ebreo  palestinese,  e  sui  motivi  che  lo  hanno  condotto  ad  una  fine  così  ignominiosa,  riducendolo  alla  stregua  di  un  malfattore.     Plinio  il  Giovane,  contemporaneo  dei  due  storici,  appare  meno  tendenzioso  di  loro  e, nonostante  il  suo  comportamento  pragmatico  di  zelante  e  scrupoloso  esecutore  delle  direttive  imperiali,  scagiona  gli  accusati  cristiani  da  ogni  turpitudine  associata  o  meno  al  loro  nome,  confutando  le  dicerie  popolari  sul  loro  conto.    Ma  questa  sua  testimonianza  non  fa  una  piega,  perché  l’accusa  di  “flagitia”  perdurerà,  per  parecchio  tempo,   ai  danni  dei  sostenitori  del  nuovo  credo.

Un  tale  movimento,  per  l’intellighenzia   pagana,  si  qualifica  come  una  “superstizione”  al  pari  del  Giudaismo,  né  più  né  meno  delle  religioni  politeistiche  per  le  quali  essa  tributa  un  formale  ossequio.    L’argomento  di  un  Dio  crocifisso  rasenta  “l’assurdità”  per  il  suo  carattere  unico  e  paradossale,   la “stultitia”  come  denomina  Paolo   di  Tarso  nella  1 Cor. 1,18.     A  differenza  del  popolino  che  manifesta  ostilità  nei  confronti  della “setta  dei  cristiani”,  per  il  modo  di  vivere  giudicato  abbastanza  anticonformistico  e  per  il  rifiuto  di  onorare  gli  déi  tradizionali,   gli  uomini  di  cultura  non  osano   criticare  chi  preferisce  adorare  un  Dio  unico  ed  esistente  e,  tantomeno,  appaiono  riluttanti  di  fronte  all’ipotesi  di  un  Dio  che  si  incarna  in  un  uomo.    Ma  la  tematica  di  un  Dio  crocifisso  appare  a  loro “assurda”  in  quanto  sconfinante  nella  più pregnante “irrazionalità”.

I  punti  forti  di  una  fede  rivelata  sono  i  ‘miracoli’  e  la  ‘storicità  degli  eventi  e  dei personaggi’  che  la  fondano,  più  la  testimonianza  di  chi  risulta  essere  custode  di  questa  fede.    Senza  il  riferimento  a  queste  condizioni   imprescindibili  il  Cristianesimo  risulta  essere  veramente  incomprensibile  per  la  mente  di  ciascun  individuo.

Dopo  queste  premesse  dobbiamo  credere  che  Seneca  non  può  essere  stato  a  conoscenza  del  messaggio  di  Gesù  di  Nazareth,   oltre  ad  essere  estraneo  ad  ogni  contatto  umano  con  gli  “evangelizzatori”.     Non  si  vede  perché  non  dovrebbe  citarli  assieme  al  nome  di  Cristo,  almeno  una  volta,  nella  sua  sterminata  produzione  letteraria.     Dal  canto  suo  Paolo  non  va  ricercando  una  sorta  di  legittimazione  culturale  da  parte  dei  ceti  sociali  superiori  :  egli  si  affida  solo  alla  potenza  della  Parola  (  in  ebraico  “Dabàr”  ).   Dopo  lo  smacco  all’Areopago  di  Atene  ( At. 17,22-34 ),  proprio  davanti  ad  un  uditorio  composto  da  filosofi  stoici  ed  epicurei  ( At. 16,18 ),  e  forse  anche  da  platonici, peripatetici, sofisti,  diffiderà  sempre  più  delle  “tradizioni  umane”  e  di  una  “philosophia”  che  resta  chiusa  ad  ogni  prospettiva  di  rivelazione  soprannaturale,  e  non  insisterà  molto  su  una  predicazione  che  abbia  il  rilievo  di  un  insegnamento  metafisico  facente  perno  sulla  nozione  filosofica  di  un’unica   divinità,   pur  risaltandone  i  caratteri  di  persona  e  di  essere  trascendente.    Il  suo  “kerygma”  si  incentra,  più  che  sulla  resurrezione  fisica  di  un  uomo,  su  un  tema  sconvolgente  e  provocatorio  quale  il  Cristo  crocifisso,  convincendosi  che  “é  piaciuto  a  Dio  di  salvare  i  credenti  mediante  la  pazzia  della  predicazione”  ( 1 Cor. 1,21 ).    E  Dio  non  delude  le  fatiche  e  le  aspettative  del  suo  più  entusiasta  banditore :  le  conversioni  si  moltiplicano  a  dismisura  e  le  comunità  cristiane  si  arricchiscono  di  nuovi  fedeli.

Si  può  immaginare  quanto  si  vuole  un  approccio  tra  Seneca  e  l’Apostolo  delle  Genti.      E  se  mai  ci  fosse  stato,  su  quali  basi  si  sarebbe  impostato ?     Sulla  stima  reciproca ?     Sul  desiderio  di  possedere  una  saggezza  superiore  a  quella  stoica  da  parte  dell’illustre  filosofo  latino  ?       Due  sarebbero  state  le  conseguenze  di  un  loro  eventuale  incontro,  ma  nessuna  richiamerebbe,  certamente,  una  posizione  così  neutrale,  da  parte  di  Seneca,  rispetto  al  Vangelo.     O  costui  avrebbe  giudicato  Paolo meno  che  un  folle  e  la  sua  “superstizione”  degna  di  essere  commiserata,  o  quanto meno  ignorata;  oppure  avrebbe  accettato  la  sapienza  della  croce,  e  la  sua  vicenda  terrena  avrebbe  preso  una  strada  diversa. 

Ci  sembra  di  capire  come  l’Apostolo  sia  ben  lontano  da  ogni  criterio  di discriminazione  tra  gli  uomini  agli  occhi  di  Dio  che  é  il  più  potente  di  tutti,  e l’Imperatore  (  al  quale  si  deve  lealtà  e  assolvere  ogni  dovere  civico )  non  appare diverso  o  superiore  a  qualsiasi  altro  uomo,  compreso  anche  il  più  reietto  tra  gli schiavi.    Se  Paolo  abbia  ricercato  l’amicizia  di  Seneca,  lo  avrà  fatto  come  si  deve  ad un caro “fratello” più anziano e forse perché propugnatore di atteggiamenti  non  contrastanti  con  gli  schemi  etici  evangelici,   ma  non  certo  per  i  suoi  meriti  letterari  o  per  la  sua  filosofia  stoica  nella  sua  interezza.

Non  mancano  certamente  parallelismi  tra  la  speculazione  senecana  e  alcune  tematiche  della  predicazione  apostolica.    Pensiamo  alla  fine  della  storia  ritenuta  dagli  stoici  e  da  alcune  frange  di  escatologisti,  presenti  nella  Chiesa  primitiva,  come  imminente  ma  su  fondamenti  molto  diversi  tra  loro.    Per  i  primi  si  tratta  di  un  presupposto  naturalistico-evolutivo  della  storia  legato  ad  una  concezione  ciclica  del  tempo;  mentre  per  i  cristiani  si tratta  del  punto  di  arrivo   del  processo  che  parte  dalla  creazione  e  dal  peccato  originale  dell’uomo  per  culminare  nella  redenzione  di Cristo  e  terminare  con  la  resurrezione  dei  morti  e  il  giudizio  universale,   secondo  una  concezione  lineare  del  tempo.    Si  possono  riscontrare  convergenze  di  vedute  su  alcune  modalità  di  questa  fine  del  mondo,  quale  l’immagine  del  fuoco,  come  elemento  distruttore  e  rigeneratore  di  tutte  le  cose,  che  bene  si  adatta  ai  discorsi  sia  degli  intellettuali  della  cerchia  di  Seneca,  sia  degli  araldi  del  Vangelo.    Il  “secolo”  (in greco “aion”)  e  il  “mondo”  (  in  greco “oikoumene”  )  testimoniano  la  decadenza  dei  costumi,  la  mancanza  di  spirito  di  creatività  culturale,  la  brutalità  nei  rapporti  di convivenza  civile,  il  disordine  sessuale  generalizzato,  la  tirannide  eretta  a  sistema  di  governo,  ecc.  :  un  ciclo  storico  e  naturale  che,  per  Seneca,  deve  concludersi  con  un’universale  conflagrazione  denominata  “ek-pirosis”.    Anche  i cristiani  sembrano  insistere  sull’elemento  del  fuoco  punitore.     La  Seconda  Lettera  di  Pietro,  indirizzata ai confratelli dell’Asia Minore, dice di essere stata composta a “Babilonia”, probabile allusione  alla  capitale  dell’Impero,  ed  é  risalente,  secondo  valutazioni  attendibili  dagli  storici  a  noi  più  recenti,   poco  prima  del  famigerato  incendio  che  distrugge  Roma  il 18 e nei giorni successivi del luglio del 64 d. Cr.    L’autore  della  missiva  invita  a  non  sottovalutare  l’eventualità  di  una  conflagrazione  di  immani  proporzioni :

"Questa, o carissimi, é già la seconda lettera che vi scrivo, e in tutte e due cerco di ridestare con ammonimenti la vostra sana intelligenza, perché teniate a mente le parole già dette dai santi profeti, e il precetto del Signore e salvatore, trasmessovi dagli apostoli.     Questo anzitutto dovete sapere che verranno negli ultimi giorni schernitori beffardi, i quali si comporteranno secondo le proprie passioni e diranno : 'Dov'é la promessa della sua venuta ?    Dal giorno in cui i nostri padri chiusero gli occhi tutto rimane come al principio della creazione'.    Ma costoro dimenticano volontariamente che i cieli esistevano già da lungo tempo e che la terra, uscita dall'acqua e in mezzo all'acqua, ricevette la sua forma grazie alla parola di Dio; e che per queste stesse cause, il mondo di allora, sommerso dall'acqua, perì.    Ora i cieli e la terra attuali sono conservati dalla medesima parola, riservati al fuoco per il giorno del giudizio e della rovina degli empi.    Una cosa però non dovete perdere di vista, carissimi : davanti al Signore un giorno é come mille anni e mille anni come un giorno solo.   Il Signore non ritarda nell'adempiere la sua promessa, come certuni credono; ma usa pazienza verso di voi, non volendo che alcuno perisca, ma che tutti abbiano modo di pentirsi.     Il giorno del Signore verrà come un ladro; allora i cieli con fragore passeranno, gli elementi consumati dal calore si dissolveranno e la terra con quanto c'é in essa sarà distrutta.    Poiché dunque tutte queste cose devono dissolversi così, quali non dovete essere voi, nella santità, nella condotta e nella pietà, attendendo e affrettando la venuta del giorno di Dio, nel quale i cieli si dissolveranno e gli elementi incendiati si fonderanno !    E poi, secondo la sua promessa, noi aspettiamo nuovi cieli e una terra nuova, nei quali avrà stabile dimora la giustizia"  ( 2 Pt. 3, 1-13 ).

Ma la stessa epistola invita anche alla prudenza, insistendo piuttosto sulla imprevedibilità dell’evento piuttosto  che  sull’imminenza,  così  come  fa  pure  Paolo  di  Tarso  nella  Prima  e  Seconda  Lettera  ai  Tessalonicesi.    Nessuno  degli  apostoli  dubita  che  i  tempi  escatologici   siano  già  inaugurati  e  che  il  Regno  di  Dio  sia  una  eventualità  non  differibile  nel  tempo.    Pietro  e  Paolo  sanno  che  le  comunità  da  loro  fondate  sono  lacerate  anche  da  una  profonda  tensione  escatologica  e  che  difficilmente  riescono  a  tenerla  sotto  controllo,   raccomandando  ai  neofiti  la  vigilanza, la prudenza, la messa in guardia contro falsi profeti e cattivi maestri,  predicendo  l’apparizione  dell’Anticristo  prima  del  compimento  dei  secoli.    Nella  chiesa  di  Roma  non  mancano  frange  di  estremisti  che  salutano  con  entusiasmo  l’incendio  che  devasta  l’Urbe  nel  luglio  del  64,  permettendo  alla  repressione  neroniana  di  intravedere  un  collegamento,  forse  forzato  forse  no,  tra  le  loro  aspettative  e  questo  tragico  episodio. Seneca,  inoltre,  considera  l’istituto  della  “schiavitù”  con  argomentazioni  abbastanza  non  dissimili  rispetto  al  messaggio  di  Cristo.    Ma  in  realtà,  a  ben  riflettere,  le  differenze  non  risultano  essere  di  poco  conto.     Il  filosofo  di  Cordova  destituisce  di  fondamento  la  schiavitù  sul  presupposto  che  tutti  gli  uomini,  senza  distinzione  di  razza,  di  sesso,  di  età,  di  condizione  sociale,  sono  depositari  dell’unica  ragione  universale  ed  esercitano  il  ‘logos’  divino.     I  cristiani,  invece,  partono  dalla  premessa  che  tutti  gli  uomini  sono  figli  di  un  unico  Dio  perché  creati da  Lui  senza  discriminazione  e  resi  per  così  dire  adottivi  in  forza  della  grazia  apportata  da  Cristo.    Inoltre  la  Chiesa  primitiva  intende  coesistere  con  un  tale  istituto  socio-economico, preoccupandosi  solo  del  rinnovamento  delle  coscienze  e  mai  proponendosi  come  rivoluzione  sociale  (  si  veda tutta  la  ‘Lettera  a  Filemone’  e  si  cfr.  1 Tm. 6,1-2  )  :  la  schiavitù  é  una  struttura  nata  con  il  peccato  ma  può  essere  “corretta”  con  i  princìpi  della  fraternità,  della  carità  e  della  benevolenza,  con  la  rivendicazione  della  “dignità  personale”  dello  schiavo,  condannando  invece  l’introduzione  di  una  tale  prassi  in  territori  dove  essa  non  esiste  affatto.    Lo  stesso  Gesù,  però,  valorizza  il  servizio  come  espressione  dell’umiltà   da   tenersi   davanti   ai   fratelli  e  al  Padre  celeste.    Indubbiamente,  dietro  i  contributi  di  Seneca  e  dei  cristiani,  anche  la  legislazione  civile,  nei  primi  secoli  dell’Era  volgare,   produce  miglioramenti  nel  tenore  di  vita  dei  servi.    Con  la  cessazione,  da parte  di  Roma,   delle  conquiste  militari  e  con  le  invasioni  barbariche del  IV – VII secolo,  la  schiavitù  scompare  quasi  del  tutto  in  Europa.

Non  si  può  ignorare  tuttavia  una  profonda  e  anche  radicale  differenza  tra  il Cristianesimo  e  la  filosofia  di  Seneca  per  quanto  concerne  la  perfezione  etica.   Per  quest’ultima  il  progresso  morale  é  legato  alle  forze  dell’uomo,  laddove  invece  per  i cristiani  é  solo  il  prodotto  dell’iniziativa del  Padre  celeste  che  invia  nel  mondo  il  proprio  Figlio  unigenito  perché  riscatti   le  creature  dal  male  con  il  suo  sangue  sparso  sulla  croce,  iniziativa  alla  quale  si  corrisponde  con  la  fede  alimentata  dalla  speranza  e  dalla carità.

Per  arrivare  ad  ammettere  l’esistenza  di  un’unica  divinità  e  della  legge  morale  inscritta  nel  cuore  di  ciascuno,  non  é  indispensabile  una  rivelazione  soprannaturale      Basterebbe  la  sola  ragione  a  convincerci  di  tali  princìpi  senza  arrivare,  per  questo,  a  sostenere  un  influsso  del  Cristianesimo  sulla  speculazione  di  Seneca.   Come  pure  non  avrebbe  senso  sostenere  che  i  tempi  del  celebre  tragediografo  latino  siano  propizi  perché  possano  maturare  in  lui,  e  in  qualche  altro  contemporaneo  pagano,  elevati   schemi  etici  e  superiori  convinzioni  teologiche.    In  qualsiasi  secolo,  e  al  di  là  di  ogni  discriminazione  di  carattere  sociale  o  culturale,   chiunque  sarebbe  pervenuto  all’attingimento  di  questi  princìpi  attraverso una disciplina  delle  passioni,  come  ci  informa  Paolo  di  Tarso  in  Rm.  1,18-32   e   in   Rm.  2,13-16.   Senza  ignorare  una  non  tanto  celata  contraddizione  - nella  filosofia  del  consigliere   di  Nerone-  tra  l’ammettere  una  divinità  come  spirito  vivente  e,  allo  stesso  tempo,  sostenere  la    dottrina  della  decomposizione  dell’anima  dell’uomo  dopo  la  morte.

Motivi   sufficienti   per   ritenere   alquanto   inattendibile   l’influsso   del   Cristianesimo  su  uno  dei  più  prestigiosi  interpreti  della  cultura  e  uno  dei  protagonisti  principali  della  storia  di  Roma.

 

 

 

 

N O T E :

1) Seneca, “Della superstizione”, frammento 42, in Massimo Fini, “Nerone. Duemila anni di calunnie”, Oscar  Storia  Mondadori,  Milano  1993,  p. 181.

 

 

 

 

 

 


 

Fonte : scritti e appunti del teologo Francesco Cuccaro , e-mail  cuccarof@alice.it  .