WILHELM KLEIN :

il più significativo teologo cattolico del Novecento ?

24. 3. 1889 in Traben an der Mosel, + 7. 1. 1996 in Münster in Westfalen

di Giuseppe Trentin

La domanda, che il titolo di questo contributo rilancia, potrà sembrare alquanto sconcertante, se non addirittura provocatoria. Nessuno, infatti, almeno in Italia, conosce o sa chi sia Wilhelm Klein. Non appena però si viene a sapere che a porsi per primo questa domanda è stato che Karl Rahner, uno dei teologi cattolici più noti e accreditati del XX secolo, lo sconcerto lascia il posto ad una legittima curiosità di saperne di più, di conoscere meglio la figura e il pensiero di questo teologo, pressoché ignoto, che tanta ammirazione ha suscitato in quanti lo hanno incontrato e conosciuto personalmente. Tanto più se si pensa che da quando Karl Rahner ha posto quella domanda la sua eco non si è più affievolita, ma semmai rafforzata, rimbalzando di bocca in bocca all'interno di un certo ambito accademico tedesco, formato da una ristretta cerchia di amici ed ex-alunni del collegio germanico-ungarico di Roma, dove Wilhelm Klein, negli anni’ 50, è stato padre spirituale e mentore di tanti studenti che sarebbero poi diventati famosi in Germania e oltre i confini della Germania.

A portare a conoscenza di un pubblico più vasto le considerazioni di K. Rahner è stato il teologo Gisbert Greshake, docente di teologia sistematica ed ecumenica nella Facoltà di teologia cattolica dell’Università di Friburgo, in Germania. Nell’ultima edizione del Lexikon für Theologie und Kirche, alla voce “Klein, Wilhelm”, il teologo di Friburgo riporta una notizia in base alla quale si può ritenere che K. Rahner fosse personalmente convinto che il teologo cattolico più significativo del Novecento sia stato proprio Wilhelm Klein. La notizia, ovviamente, non poteva e non può non destare meraviglia e perplessità ed anche portare qualche scompiglio nel campo della storia della chiesa e della teologia cattolica. In effetti, se non fosse avvalorata e autenticata dalla firma e dalla fama dello stesso Gisbert Greshake, si potrebbe pensare ad una boutade, una battuta di spirito, oppure ad uno scoop giornalistico o alla trovata di uno storico dilettante in vena di facili revisionismi. La verità è che Gisbert Greshake ha scritto in uno dei lessici teologici più prestigiosi queste testuali parole: “Karl Rahner, in diverse conversazioni ebbe modo di chiedersi se con le sue stimolanti riflessioni teologiche W. Klein non fosse il più significativo teologo cattolico di questo secolo (il Novecento)” (1).

1. Il caso “Klein”

Siamo forse di fronte ad un caso “Klein”? Probabilmente sì, e lo si deduce dal fatto che si contano sulle dita gli storici e i teologi che conoscono la figura e il pensiero di questo teologo. Non certo per ignoranza, e tanto meno per colpa, ma per un motivo più semplice che è bene chiarire subito. Wilhelm Klein, pur essendo vissuto a lungo, ben 107 anni, non ha mai pubblicato una riga durante la sua vita: nessuna opera, nessun saggio, nessun articolo, nessuna voce o lemma lessicale, nulla di nulla. E non per fervore mistico o peggio per snobismo, ma per una convinzione profonda alla quale egli rimase fedele per tutta la vita. A questo si deve aggiungere che lui stesso non si sarebbe mai definito teologo nell’accezione comune del termine, per cui viene spontaneo chiedersi (ma qui il caso si complica un po’): come si fa a parlare di lui come teologo? È corretto attribuire questo titolo ad uno studioso che non ha mai insegnato teologia e non ha nemmeno messo a disposizione dei colleghi libri o pubblicazioni che documentassero in qualche modo il suo pensiero?

Ma vi è di più nella vicenda di questo originale, quanto sconosciuto, pensatore. Non solo egli non ha mai pubblicato nulla durante la vita, nemmeno la sua tesi di dottorato (cosa, questa, che ad una generazione di scriventi quale stiamo diventando potrà apparire singolare, se non stravagante, quanto meno strana), ma ha sempre difeso la sua scelta con una tenacia e una determinazione tali da mettere sotto accusa la stessa scrittura, denunciandone ambivalenze e rischi, che ne costituiscono - osservava peraltro molto acutamente - il fascino “diabolico”. “Finché si parla pazienza! - diceva - “verba volant”, le parole volano. E se volano vuol dire che sono vive ed è anche difficile catturarle. È quando si scrive che le parole muoiono. Dapprima vengono per così dire catturate, poi torturate, quasi crocifisse, nel momento in cui vengono incise su pietra, pergamena o carta, quindi uccise. Una volta morte le parole diventano cose, strumenti, di cui ci serviamo, a volte - molto raramente - per comunicare, il più delle volte per mortificare o uccidere chi non la pensa come noi, anzi come pensavamo noi nel momento in cui scrivevamo quelle parole. Parole che diventano idoli, feticci di un mondo senza vita e senza storia”. Questo, secondo Klein, pensava e rimuginava anche Paolo di Tarso, quando, peraltro contraddicendosi, scriveva alla comunità di Corinto: “La lettera uccide, solo lo Spirito dà la vita” (2 Cor 3,6). “Se proprio si vuole scrivere - questa era la sua ricetta - si abbia almeno il coraggio di ritrattare, prima o poi, quanto si è scritto. Come hanno fatto molti grandi, da Agostino a Tommaso d’Aquino, per non parlare di Socrate o di Gesù, che non hanno avuto bisogno nemmeno di ritrattare per il semplice fatto che non hanno mai scritto”.

Fedele e conseguente con questa sua convinzione, se qualche volta, per comodità o consiglio, metteva per iscritto i suoi pensieri, mandava subito al macero ciò che aveva scritto. Solo dopo la sua morte, e quasi per caso, si scoprirà che alcuni suoi scritti si erano fortunosamente salvati, a sua insaputa, dalla distruzione cui erano fatalmente destinati. Venuti a conoscenza dell’esistenza di questi manoscritti, due noti teologi tedeschi, Gisbert Greshake e Karl Lehmann, che non solo conobbero personalmente Wilhelm Klein, ma furono anche suoi discepoli, si preoccuparono di recuperarli e consigliarono due amici e colleghi, Wilhelm Ott e Klaus Wyrwoll, redattori di “Correspondenzblatt”, bollettino di collegamento degli alunni ed ex-alunni del collegio germanico-ungarico di Roma, di pubblicarli “ad usum privatum” e di farli circolare all’interno della ristretta cerchia di amici e discepoli di Wilhelm Klein, in attesa di decidere se procedere o meno, in seguito, ad una pubblicazione ufficiale. Non fosse stato, quindi, per delle circostanze assolutamente fortuite, di cui parlerò più avanti, e per l’interessamento di alcuni ex-alunni, diventati nel frattempo autorevoli teologi e uomini di chiesa (Karl Lehmann è cardinale e presidente della Conferenza episcopale tedesca) quei manoscritti sarebbero finiti, al pari di chissà quanti altri, “in den Müll”, nella spazzatura, come lo stesso Wilhelm Klein amava non solo dire, ma fare (2).

Nel presente contributo non prenderò in esame, se non per accenni e citazioni, il contenuto dei manoscritti, fatti circolare per ora solo privatamente. La mia intenzione è più modesta e mira ad illustrare brevemente la vita e il pensiero di un pensatore senz’altro originale e anche, se si vuole, discutibile, degno comunque di essere discusso o quanto meno conosciuto (3). Helmut Feld, che per primo ha pubblicato un saggio sul pensiero di Wilhelm Klein, in riferimento all’iniziativa di pubblicare i suoi manoscritti, non ha esitato a scrivere: “Difficile sottovalutare per la storia della chiesa e la storia della teologia del XX secolo l’importanza di una simile iniziativa” (4).

2. Filosofo, teologo, maestro spirituale

La storia della vita, del pensiero, ma soprattutto dell’influenza che questa originale figura di pensatore e commentatore della bibbia ha esercitato su tutta una generazione di teologi e uomini di chiesa, a loro volta molto influenti nella cultura del nostro tempo, è ancora da scrivere e penso che non sarà un compito facile per chi si accingerà a farlo. Siamo di fronte ad una personalità talmente ricca e complessa, ma anche talmente povera e semplice nella sua radicalità, che non è facile riportarla dentro ad uno schema interpretativo tradizionale. Una cosa, forse, si può subito dire e personalmente mi sento di dirla, avendolo conosciuto e anche frequentato a lungo: era un vero uomo di Dio. Ogni volta che lo incontravo avevo la netta sensazione di trovarmi di fronte ad un credente che viveva, e addirittura vedeva, ciò di cui parlava. Parlava di Dio, della creazione, della redenzione, della santificazione, con la stessa spontaneità e naturalezza con la quale si parla fra noi delle persone che incontriamo, degli eventi che accadono, delle cose che facciamo o progettiamo di fare. “Qualcuno dice - mi confidò una volta - che Dio non si vede; o se si vede, non è Dio. Ma come? Io lo vedo sempre e ovunque. Certo non con gli occhi della carne, ma con quelli della fede”. Sta forse in questa sua capacità di vedere l’invisibile il segreto della sua vita e delle visioni, sempre originali e nuove, che apriva agli occhi di chi lo ascoltava?

Era nato il 24 marzo 1889 a Traben (Mosel), non lontano da Treviri, in Germania. Figlio di un modesto ferroviere, rivelò molto presto la sua straordinaria intelligenza e versatilità. Frequentò il liceo Friedrich-Wilhelm di Treviri dove conseguì la maturità classica con il massimo dei voti (5). Dopo la maturità fu scelto dal suo vescovo e inviato a Roma per continuare gli studi. Accolto nel collegio germanico-ungarico, studiò filosofia e teologia presso la Pontificia Università Gregoriana. Ordinato sacerdote nel 1912 (aveva appena 23 anni e fu necessaria la dispensa del Papa) maturò la decisione di farsi gesuita. Entrò quindi nella Compagnia di Gesù (6).

Ancora molto giovane - aveva appena 25 anni - fu nominato parroco militare (“Divisionspfarrer”) durante la prima guerra mondiale. Svolse il ministero pastorale su diversi fronti. Nel 1918, mentre si trovava sul fronte Ovest, venne gravemente ferito: alcune schegge di granata gli penetrarono nel cervello e nella spina dorsale. Le sue condizioni erano disperate. Più tardi racconterà di aver udito i medici militari passargli accanto e mormorare: questo lo possiamo lasciare, tanto non sopravviverà (7). Fu invece salvato, quasi per caso, da un suo confratello, Josef Grisar, che lo aiutava come cappellano militare. Mentre passava a benedire le salme lo vide per terra tutto insanguinato: “Ma quello è padre Klein - gridò ai soldati che l’accompagnavano - presto tiriamolo su e portiamolo al pronto soccorso”. Lo sollevarono con grande precauzione e lo portarono al più vicino ospedale da campo, dove venne immediatamente caricato su un treno in partenza per Colonia (8). Siccome non vi era posto su quel treno e il treno già era in movimento, un’infermiera fermò il convoglio e non permise che partisse finché non sistemò in qualche modo il ferito. Quell’infermiera che lo assistette tanto amorevolmente, racconterà più tardi Wilhelm Klein, era Edith Stein: viaggiava proprio su quel treno, organizzato dagli ebrei di Berlino, come infermiera volontaria (9).

Finita la guerra, Wilhelm Klein fu avviato alla carriera accademica. Era già laureato in filosofia e teologia a Roma, ma quei diplomi non bastavano per insegnare in Germania, era necessario un diploma di dottorato rilasciato da una università tedesca. Fu quindi inviato a Friburgo dove in quegli anni insegnava un filosofo famoso in Germania e nel mondo, Edmund Husserl. Dopo due anni, nel 1921 conseguì “summa cum laude” il dottorato in filosofia, avendo come relatore della tesi Josef Geyser e correlatore lo stesso Edmund Husserl. Presentò e discusse una tesi di filosofia della conoscenza medievale molto apprezzata sia dal relatore che dal correlatore (10). Il suo talento e la sua preparazione filosofica erano tali che gli permisero di dettare la tesi direttamente ad una dattilografa in soli tre giorni (11). Durante quegli anni incontrerà e conoscerà molti studenti che insieme a lui seguivano i corsi di Husserl, ma che a differenza di lui divennero filosofi e teologi famosi in Germania e nel mondo (12). A Friburgo incontrò e conobbe personalmente Edith Stein e Martin Heidegger, a quel tempo collaboratori di Husserl e incaricati dal maestro a leggere, fra l’altro, la sua tesi di dottorato (13).

Conseguito il dottorato, Wilhelm Klein fu nominato professore nella Ordenshochschule dei gesuiti di Valkenburg, in Olanda, ai confini con la Germania, dove insegnò filosofia dal 1922 al 1929 (14). Gli fu assegnato il trattato di critica della conoscenza, denominato, nel sistema neoscolatico di allora, “Critica” o “Logica maior”. Un trattato che i professori gesuiti non gradivano molto perché si doveva passare al vaglio della critica neoscolastica più o meno tutta la filosofia moderna, dal razionalismo all’idealismo, al positivismo all’esistenzialismo, allo strutturalismo, ecc., allo scopo di dimostrare come queste correnti di pensiero fossero viziate da contraddizioni interne e finissero tutte per sfociare in una forma di “scetticismo universale” (15).

Negli anni seguenti Wilhelm Klein fu chiamato a ricoprire all’interno dell’ordine cariche più alte. Dal 1929 al 1932 fu rettore della “Hochschule” St. Georgen di Francoforte. Quindi, dal 1932 al 1938, assunse la carica di provinciale dei gesuiti della provincia del Nord Europa che lo porterà a intraprendere numerosi e lunghi viaggi in tutto il mondo, particolarmente in Giappone e in Cina (16). Ritorna quindi a Valkenburg, dove viene nominato rettore dal 1938 al 1942 ed ha modo di sperimentare, in prima persona, l’ostilità dei nazisti (17). Tra il 1942 al 1945 svolge il ministero pastorale a Paderborn, dopo di che assume l’incarico di padre spirituale nel seminario di Hildesheim (Hannover), dove rimane fino al 1948, anno in cui viene chiamato a Roma a fare da padre spirituale nel collegio germanico-ungarico. A Roma rimane dal 1948 al 1961 e sarà il periodo più fecondo della sua vita. Durante questo periodo, infatti, stimolato anche dalle domande dei suoi numerosi alunni che frequentavano l’università Gregoriana, nella quale insegnavano i più insigni maestri dell’ordine dei gesuiti, avrà modo di sviluppare più compiutamente il suo pensiero e di aprire ai suoi alunni i grandi orizzonti degli autori biblici, in particolare di Paolo e Giovanni (18). Dal 1961 al 1965 è superiore della residenza Paulus-Haus dei gesuiti di Bonn, dove rimane fino al 1988, svolgendo un’intensa attività di consigliere spirituale. Gli ultimi anni della sua vita li trascorrerà a Münster, nella casa di riposo per gesuiti anziani di Sentmaringen, dove per diversi lustri ancora guiderà e predicherà diversi corsi di esercizi e continuerà a svolgere il suo ministero di padre spirituale di molti ex-alunni e confratelli gesuiti. Morirà il 7 gennaio 1996, alla bella età di 107 anni.

3. La singolare storia dei manoscritti

Prima di illustrare alcuni temi o filoni del suo pensiero ritengo utile raccontare la storia singolare del ritrovamento dei manoscritti, anche perché si tratta di una storia che può aiutare a conoscere meglio la personalità dell’autore (19). Contrariamente alle sue convinzioni Wilhelm Klein negli ultimi anni del suo ministero a Roma (sono gli anni che vanno dal 1958 al 1961) decide improvvisamente di scrivere per intero o quasi i suoi interventi: prediche, meditazioni, esortazioni, commenti biblici, ecc., tutto ciò che egli veniva predicando ed esponendo agli alunni del collegio germanico durante quegli anni. I motivi di tale decisione non sono ancora del tutto noti e sarebbe opportuno indagare più a fondo sulle cause che hanno determinato questa decisione improvvisa e relativamente strana  (20).

Una cosa è comunque certa: prima della sua partenza per Bonn, nell’estate 1961 (21), alcuni alunni del collegio, fra i quali Karl Lehmann, mentre lo aiutavano a sgomberare e a ripulire la stanza, notarono fra le altre cose che avrebbero dovuto portare via quattro scatoloni con sopra la scritta: “da bruciare e gettare nella spazzatura”. Intuendo che forse si trattava dei suoi manoscritti, decisero, a sua insaputa, di conservarli e di consegnarli a suo fratello Karl, gesuita pure lui e rettore del Germanico. Karl fu ben contento di ricevere in consegna e custodire quei manoscritti che successivamente porterà sempre con sé, prima ad Aachen, in Germania, dove nel frattempo era stato nominato rettore del seminario di quella città, e successivamente a Bonn. Ultimato il suo mandato di rettore ad Aachen, chiese ed ottenne dai superiori di andare ad abitare nella residenza Paulus-Haus dei gesuiti di Bonn per rimanere vicino al fratello, di cui aveva un’enorme stima, quasi una venerazione. Fu così che gli scatoloni con i manoscritti di cui era depositario arrivarono clandestinamente a Bonn e finirono in un ripostiglio dove nessuno avrebbe potuto trovarli (22).

Karl Klein morì improvvisamente il 2 febbraio 1974 portando con sé il suo segreto, che durerà fino al 28 febbraio 1987, giorno in cui Heinrich Dunkel, un fratello gesuita, mentre faceva le pulizie della casa inciampò su uno di quegli scatoloni. Accertatosi che si trattava di manoscritti di Wilhelm Klein e dovendo d’altra parte procedere alla pulizia dello scantinato, chiese a Wilhelm Klein se poteva depositarli momentaneamente nella sua stanza. Wilhelm Klein venne così a scoprire che i suoi scritti non erano stati distrutti come aveva ordinato prima di partire da Roma. Diede pertanto nuovamente ordine ad Heinrich Dunkel di bruciarli immediatamente e di gettarli nella spazzatura, come aveva fatto venticinque anni prima in occasione della sua partenza da Roma. Ma quel giorno era un sabato e il fratello gesuita aveva altro da fare, per cui chiese ed ottenne di lasciare gli scatoloni nella sua stanza. Li avrebbe bruciati e gettati nella spazzatura il lunedì successivo. Il giorno dopo, domenica 1 marzo, passò di lì per caso Hans-Karl Rechmann († 1998), ex-alunno del collegio germanico, che di tanto in tanto faceva visita al suo vecchio padre spirituale. Mai Hans-Karl Rechmann era passato a salutare Wilhelm Klein di domenica o si era presentato senza avergli prima preannunciato la visita (23). Quella volta, chissà perché, arrivò di domenica e senza preavviso. Vide gli scatoloni in un angolo della stanza e si informò di che si trattasse: temeva che Wilhelm Klein fosse in partenza per una nuova destinazione. Venuto a sapere dallo stesso padre Klein che gli scatoloni contenevano alcuni suoi manoscritti, che peraltro sarebbero stati bruciati il giorno dopo, cercò dissuaderlo. Ma Wilhelm Klein un po’ bruscamente rispose: “In un modo o nell’altro quegli scatoloni devono sparire dalla stanza. O li porti via tu o finiranno nella spazzatura”. Hans-Karl Rechmann, che oltretutto aveva problemi alla schiena, non tergiversò un istante. Se li caricò uno ad uno sulle spalle e se li portò a casa in macchina, convinto di aver recuperato qualche prezioso appunto del suo padre spirituale.

Una volta a casa, si rese conto che gli scatoloni contenevano ben più di qualche appunto o annotazione estemporanea del suo vecchio padre spirituale. Si consigliò allora sul da farsi con un suo caro amico, Gerard Gruber, altro ex-alunno del collegio germanico e vicario generale della diocesi di Monaco, il quale lo invitò a custodire quei manoscritti e nel frattempo, se ne avesse avuto l’occasione, a recarsi a Bonn e chiedere a padre Klein conferma scritta della consegna. Ciò avvenne il 22 maggio 1987. Hans-Karl Rechmann si recò nuovamente a Bonn e pregò padre Klein di confermare per iscritto la consegna di quei manoscritti. Wilhelm Klein accondiscese e scrisse su un foglietto: “Confermo di avere consegnato il 1° marzo di questo anno e messo a disposizione del signor H.-K. Rechmann note ed appunti risalenti al tempo che ho trascorso a Roma e a Bonn”.

I manoscritti sopravissero così una seconda volta al destino che li attendeva. Successivamente un altro discepolo di padre Klein, il cardinale Friedrich Wetter, attuale arcivescovo di Monaco, venuto a sapere della cosa dal suo vicario generale, si assunse l’impegno di finanziare la trascrizione su dischetti di tutto il materiale. Nel frattempo la notizia del ritrovamento dei manoscritti di Wilhelm Klein si era diffusa fra gli altri ex-alunni, molti dei quali manifestarono il desiderio di averne una copia. Si decise pertanto di pubblicarli, ma solo ad uso privato. Prima di una pubblicazione ufficiale - questo fu il parere autorevole di Karl Lehmann e Gisbert Greshake - sarebbe stata opportuna un’ulteriore rielaborazione e revisione di tutto il materiale da parte di uno che conoscesse molto bene il modo di pensare e di esprimersi di Wilhelm Klein e avesse anche una grande dimestichezza con i testi greci e latini, abbondantemente citati nei manoscritti. Il giorno del funerale di Wilhelm Klein nella cattedrale di Münster, al quale parteciparono un gran numero di ex-alunni, Albert Rauch, pure lui suo discepolo e direttore dell’Istituto di studi orientali di Regensburg, si dichiarò disponibile e pronto ad affrontare l’impresa. Si arrivò cosi alla duplice decisione di pubblicare “ad usum privatum” i manoscritti e di inviarne una copia a quanti ne avessero fatto richiesta, in attesa di verificare le loro reazioni. In base ad esse si sarebbe poi deciso se procedere o meno ad una edizione critica e alla ricerca di un editore per una pubblicazione ufficiale (24).

4. Intuizioni e impulsi teologici

Le reazioni degli ex-alunni, ma anche di altri, non tardarono ad arrivare e furono tutte positive, molte addirittura entusiastiche (25). Ciò che colpiva e in parte commuoveva i discepoli era il fatto di poter risentire attraverso quei manoscritti le idee e quasi la voce di Wilhelm Klein scendere nuovamente come balsamo nel loro cuore e risvegliare emozioni e sentimenti che nel frattempo si erano assopiti. In alcuni di loro insieme alle idee si risvegliarono anche perplessità e dubbi che quelle idee avevano suscitato in loro fin dagli anni del collegio. Nel rileggere quegli appunti ebbero quindi l’impressione di urtare ancora una volta contro quella che può essere considerata la matrice di tutti i pensieri di Wilhelm Klein, quel “Mariengeheimnis”, o “mistero di Maria”, che secondo molti costituiva una specie di punto fermo, quasi una fissazione, affascinante fin che si vuole, ma molto discutibile. Wilhelm Klein era convinto che tutta la bibbia, dalla prima parola della Genesi fino all’ultima invocazione dell’Apocalisse, non parlasse d’altro che di questo “Mariengeheimnis” (26). Nella bibbia, diceva, non si parla d’altro. Gli autori biblici parlano di Maria anche quando non la nominano. “E del resto - spiegava - di che cosa possiamo parlare noi se non della creazione e quindi implicitamente di Maria, tipo e figura della creazione, nella quale Dio si è creato, si crea, e sempre si creerà quella natura creata che gli permette di superare la distanza tra infinito e finito così da poter incarnarsi e diventare uomo? La bibbia in fondo non fa che esprimere e riesprimere questa unica fondamentale verità rappresentandola in forma storica e simbolica attraverso un’infinità di parole, figure, eventi, immagini. A volte lo fa in modo diretto, esplicito, evidente; il più delle volte in forma indiretta, implicita e quasi riservata, come del resto farà in seguito la chiesa nel trasmettere questa verità lungo i secoli” (27).

4.1 Il “mistero di Maria”

Coerentemente con questa sua visione, e per quanto strano e persino stravagante ciò possa sembrare a molti esegeti, Wilhelm Klein conclude il commento alla lettera ai Romani riassumendolo in un capitolo dal titolo alquanto sorprendente: “Maria in Römerbrief”, Maria nella lettera ai Romani. Secondo Klein infatti Paolo, nel quale egli amava rispecchiarsi (etimologicamente Paolo significa “klein”, “piccolo”) parla di Maria in modo discreto e casto fin dai primi versetti della lettera (28). Ma non è solo questo o quel versetto che parla di Maria, tutta la lettera sarebbe un grande commento all’ineffabile “mistero di Maria”. In essa, infatti, non si parla che della creazione, di quella creazione o creatura nella quale Cristo, “Dio in Maria”, vince il peccato e trasforma tutto ciò che esiste in una “nuova creazione”. “E chi è - si chiede Klein - quella “nuova creazione” se non Maria? In Maria tutti gli uomini vengono purificati, giustificati, santificati, per mezzo di Gesù nello Spirito”. Così egli può concludere il suo lungo e minuzioso commento alla lettera ai Romani invitando a fissare lo sguardo su Maria e a individuare nella sua figura la chiave interpretativa di tutta la lettera. “E ciò - egli osserva - nonostante che il nome di Maria non ricorra mai nelle parole di Paolo” (29).

Per comprendere una conclusione tanto strabiliante sarebbe necessario ripercorrere le analisi e il commento di tutta la lettera. Ma è sufficiente per il momento soffermarsi su quello che Wilhelm Klein considera il suo punto più alto, Rom 8,30, in cui Paolo proclama in modo solenne e quasi perentorio: “Quelli che ha predestinati li ha anche chiamati, quelli che ha chiamati li ha anche giustificati, quelli che ha giustificati li ha anche glorificati”. In questo testo, commenta Klein, “si parla della gloria di Dio nella forma di una creatura personale del suo amore nella quale egli stesso ha creato la sua gloria: una creatura pura, mai caduta, sempre incolume, senza macchia. Solitamente voi provate qualche disagio e reagite quando vi parlo in questo modo. Se però vi dico che la gloria creata di Dio è la gloria di Gesù Cristo, l’unigenito del Padre, nonostante qualche resistenza, non avete difficoltà a seguirmi. Se viceversa proseguo e vi dico: questa gloria, che appartiene all’umanità creata di Gesù Cristo e viene assunta nella sua persona eterna e creatrice, è creata nella persona creata della madre di Dio, vi inquietate un po’. E quello strano “cagnolino” (“Pudel”) che è in voi comincia ogni volta ad agitarsi e a ribellarsi” (30).

In proposito, a supporto della sua interpretazione, Wilhelm Klein amava citare un testo, secondo lui alquanto trascurato nella sua pregnanza teologica, delle Confessioni di Agostino. Dopo aver parlato di Dio creatore Agostino, nelle sue confessioni, parla della creazione e chiede ai suoi interlocutori: “Forse che negate l’esistenza di una creatura sublime, stretta al Dio vero e veramente eterno da così casto amore che, pur non essendogli coeterna, non si distacca da esso mai per defluire nelle varie vicende dei tempi, ma nella veracissima contemplazione di esso solo riposa, poiché tu, o Dio, se uno ama quanto gli imponi, ti riveli a lui e basti a lui, e perciò non devia da te né da sé? Questa è la casa di Dio...O casa luminosa e bella, io ho amato la tua bellezza e il luogo dove abita la gloria del mio Signore che t’ha fabbricata e ti possiede. Sii tu il mio sospiro durante questo mio pellegrinaggio. Ecco io dico a colui che ti costruì che possieda anche me in te, perché anch’io sono opera sua” (Conf., XII, 15). “Certo - spiega Klein - anche questa gloria rimane velata sotto il velo sponsale umano. Nel tempo della chiesa, però, la sposa poco a poco si svela. Nel ventesimo secolo molto di più che nel tredicesimo secolo o nel secolo quinto o primo. Quei fedeli testimoni del vangelo del primo secolo si spaventerebbero se vedessero come la Immacolata, la Infallibile, la Assunta gloria del Dio creatore comincia ad apparire nel nostro tempo. Così come si spaventano quei nostri contemporanei che volessero artificialmente spostarsi nel primo secolo e aggrapparsi testardamente alla lettera morta di quel tempo” (31).

4.2 Un nuovo metodo esegetico

Vi è chi ha visto in questo svelarsi progressivo del “mistero di Maria” nella storia un influsso di Hegel e della sua filosofia. Secondo Hegel la verità, anche la verità cristiana, non può che svelarsi storicamente. Ad Hegel non importa molto l’origine, né il significato originario di un tema. Egli infatti non indaga affatto, o molto poco, su questi aspetti della verità. Si può dire però altrettanto di Wilhelm Klein? Certamente no (32). E non solo perché si è chiaramente e ripetutamente distanziato dall’intepretazione hegeliana del cristianesimo (33), ma anche perché, più che ad Hegel, egli si ispira, nella ricerca della verità, ai testi biblici e patristici, in particolare a sant’Agostino: attinge quindi a fonti storiche (34).

Oltretutto Wilhelm Klein non si è quasi mai allineato con lo spirito del tempo. Egli è sempre, si può dire, in anticipo sui tempi. Si pensi in particolare alla sua esegesi biblica e al metodo che adottava nei commenti della bibbia. Non era entusiasta del metodo storico-critico, ormai definitivamente approvato dal magistero della chiesa. Non per questo però andava d’accordo con quanti vedevano in questo metodo rischi e pericoli di ogni genere per l’ortodossia della fede e del dogma cristiano. Il suo era un metodo che attingendo al passato, soprattutto alla bibbia e ai padri della chiesa, prefigurava fin dagli anni’ 50 quel metodo sincronico che si imporrà progressivamente molto tempo dopo e si dimostrerà come il più utile e adatto a cogliere l’intenzione vera, profonda, degli autori biblici (35).

Nell’introduzione al commento della lettera ai Romani Wilhelm Klein spiega e fonda la sua scelta affrontando subito e con grande chiarezza quella che può essere considerata la vera questione dell’ermeneutica biblica contemporanea, la questione dell’ispirazione e dei molteplici sensi ed usi della Scrittura: “Si può dire - si chiede - che i cristiani di Roma, quando la lettera arrivò e fu loro letta sapessero che si trattava di una lettera ispirata dallo Spirito santo? Che era dunque parola di Dio? E che lo Spirito Santo, il Dio eterno, indirizzava quella lettera attraverso Paolo ai cristiani di Roma, della Roma di allora e di oggi, e a l’umanità tutta e di tutti i tempi? Certamente no. Noi cristiani di oggi conosciamo questa verità della nostra fede attraverso la testimonianza infallibile della chiesa. Si può dire che Paolo nello scrivere la lettera abbia visto tutte le grandi verità della fede che la chiesa, allora e nel corso dei secoli, ha letto e leggerà fino alla fine dei tempi? Sant’Agostino pensa che ciò sia possibile, ma non è necessario che lo accettiamo. Secondo lui la chiesa può comprendere un’affermazione della sacra Scrittura molto più profondamente di quanto non la comprendessero gli autori del passato, compresi Mosé e Paolo. In forza dello Spirito santo la chiesa può comprendere questi due autori in modo più chiaro di quanto essi comprendessero se stessi. Nel capitolo 32 del libro XII delle Confessioni leggiamo: “Da ultimo, o Signore, che sei Dio, non carne e sangue, anche se quell’uomo, per la cui penna parlasti, ebbe in mente un’unica verità fra le molte e non vide le altre, forse che allo Spirito tuo buono che mi guiderà in terra di rettitudine poterono sfuggire tutte quelle altre verità che tu eri per rivelare con quelle parole ai futuri leggitori? Se è così, concediamo pure che quella verità che Mosé ebbe in mente sia la più profonda. Per quel che riguarda noi, o Signore, mostraci quella o un’altra che sia vera e a te piaccia, per modo che qualunque sia quella che tu ci apri con l’opportunità delle stesse parole, la stessa ch’ebbe in mente il tuo servo o un’altra, ci fornisca il tuo nutrimento e non ci gabbi l’errore. Ecco, o Signore mio Dio, quante pagine ho io scritto per poche parole, quante pagine! Se continuerò a cotesta maniera, quali forze o qual tempo mi sarà bastevole per commentare tutti i tuoi libri? Concedimi, perciò, di esaltarti in essi più brevemente, scegliendo una fra le molte interpretazioni vere che si presentano laddove possono presentarsene molte: quella che tu mi avrai inspirato, certa, sicura e utile; e di assicurare che, se nell’esaltarti esprimerò quello che fu il pensiero del tuo servo, tanto meglio (chè a questo debbo mirare); se no, esporrò quello che per mezzo delle sue parole avrà voluto dirmi la tua verità, la quale anche a lui disse quello che volle” (36).

4.3 Il creatore nella creatura

Leggendo e rileggendo la Scrittura alla ricerca dei sensi più reconditi Wilhelm Klein intuisce in essi una convergenza verso una verità profonda che innerva tutto il corpo dei racconti e delle narrazioni bibliche. Si tratta di un’intuizione che rimanda, in parte, ad Agostino e alla sua idea di “creatura intellettuale”, attorno a cui ruotano gli ultimi capitoli delle “Confessioni” (37). In parte però riflette anche quella sottile vena di scetticismo sulla capacità del linguaggio umano, anche biblico, di esprimere adeguatamente il “mistero di Maria” che caratterizza la figura e il pensiero di Wilhelm Klein.

La creatura di cui parla Agostino, ma prima di lui tutta la bibbia, non è, né può essere,secondo Klein, Gesù Cristo: “Gesù non è una creatura come molti ariani fino ad oggi si esprimono. È il creatore che ha assunto da Maria vergine una natura creata” (38), ma non per questo cessa di essere il creatore, per cui laddove egli è presente ciò avviene sempre per mezzo di una creatura pura, che nella bibbia, e in particolare nel Nuovo Testamento, porta il nome di Maria (39). “Mai uomo ha potuto sperimentare realmente l’epifania (di Dio) senza Maria. Il simbolo della stella che porta a Cristo porta anche a Maria, a Cristo in Maria” (40).

Non si può pensare a Cristo senza pensare a Maria. Viceversa non si può pensare a Maria senza pensare a Cristo. In un caso come nell’altro solo la fede ci permette di cogliere il senso profondo di ciò che viene detto e scritto nella bibbia: “Senza fede non possiamo vedere Maria, creatura senza macchia, Madre di Dio. Vediamo una ragazza a Nazareth, come ce n’erano tante altre, una madre a Betlemme, una donna a Cana o sul monte Calvario. Questo lo possono vedere anche i non credenti, i quali però non vedono Maria, l’Immacolata Concezione, la Madre di Dio, la Sposa dello Spirito santo. I non credenti non possono vedere colei che il Signore possedette all’inizio delle sue vie, fin da principio, prima che egli creasse le cose; così come non possono vedere colei che dice di sé: da tutta l’eternità io sono, fin dall’inizio, prima che la terra fosse. Non c’erano ancora gli abissi ed io ero già concepita. Ancora non erano scaturite le sorgenti delle acque, e la massa impetuosa dei monti non era ancora emersa....io ero presso di lui che a tutto dava un ordine. Era per me una delizia giocare tutto il giorno davanti a lui e per tutta l’estensione della terra. E la mia gioia è stare presso i figli degli uomini... No, tutto questo un non credente non lo può vedere... Solo il credente vede colei che dice di sé nel libro del Siracide 24: “Io sono uscita dalla bocca dell’Altissimo e ho ricoperto come nube la terra. Ho posto la mia dimora lassù, il mio trono era su una colonna di nubi... chi mi obbedisce non si vergognerà, chi compie la mie opere non peccherà... Il non credente può vedere l’amante del re Salomone, può anche ascoltare il Canto dei cantici del re, ma non può immaginare chi sia veramente la sposa, “quae est tota pulchra”, né ciò che nel Cantico dei cantici si dice: tutta bella tu sei e macchia non c’è in te... Solo il credente può vedere Maria” (41).

Pensiero e linguaggio di Wilhelm Klein ruotavano sempre, in una serie impressionante di variazioni nuove e a volte sorprendenti, attorno alla stessa fondamentale verità. “In fondo - diceva - ripeto sempre la stessa cosa” (42). E la “cosa” che egli ripeteva e sulla quale non si stancava mai di richiamare l’attenzione era il fatto che stava parlando e cioè tentando di dire e di esprimere attraverso parole ed espressioni inadeguate il “mistero di Maria”, della creazione, nella quale il creatore ha creato, crea e continuerà sempre a creare “das Wesen”, la natura creata (43). Un mistero che egli formulava anzitutto in forma negativa per contrastare - diceva - l’opinione di quanti erano tentati di considerare lo stato di peccato, di “natura lapsa” o decaduta, come dicono i teologi (egli preferiva chiamarla “de-cadente”) come se fosse uno stato o uno stadio storico determinato in cui gli uomini vivevano in attesa della redenzione: “no - precisava - un ordine del peccato senza un ordine della redenzione non è mai esistito” (44). E commentava: “Dio non ha creato il peccato. La sua creazione non è impura, ma pura, senza macchia, fin dal principio (Gen 1,1), prima che la terra fosse (Sir.8,22; 24,9)”. Così mentre molti teologi insegnavano (siamo negli anni’ 50!) che la grazia creata è un “accidens”, quasi un elemento aggiunto alla natura, Klein vedeva in essa la persona di Maria. “È lei la “charis”, la grazia creata, la “pistis” creata, l’“agape” creata, la “dikaiosyne” creata, il “pneuma” creato” (45). Maria dunque è “il mistero meraviglioso, il nostro personale mistero. Diventiamo “syn-eikon” di questa “eikon”, “symmorfoi” di questa immagine creata dell’eterna immagine” (46). Da tutta l’eternità Dio “ci vuole come Maria” (47). Così parla la Parola di Dio attraverso la bibbia. Così dovremmo parlare anche noi, se vogliamo che il linguaggio biblico ci aiuti a superare le profonde divisioni che dividono i cristiani proprio in riferimento al “mistero di Maria”.

4.4 Il principio che divide

In riferimento, invece, alla sottile vena di scetticismo che attraversa il pensiero e le parole di Wilhelm Klein vale forse la pena di richiamare e chiarire due prospettive che ci permettono di comprenderlo e valutarlo più correttamente. La prima riguarda la chiara consapevolezza che egli aveva di parlare sempre un linguaggio storico, determinato. Non esiste un linguaggio universale. Chi pensa o parla si avvale sempre di un linguaggio particolare. Meglio esserne consapevoli e non presumere mai di essere compresi da tutti. D’altra parte il linguaggio biblico che in quanto cristiani parliamo ci permette di comprendere ed essere compresi da quanti conoscono o parlano questo linguaggio. Di qui il valore e l’importanza, non solo da un punto di vista storico o letterario, della bibbia, “uno dei libri più seducenti, ma anche più realisti” che conosca, diceva. Ciò che la bibbia mette in scena è il più grande teatro della storia, un teatro divino e umano nel quale vengono rappresentate, e per certi aspetti anticipate e prefigurate la “divina commedia” di Dante Alighieri e l’“umana tragedia” del Faust di Goethe. Non si finirà mai di scavare in questo libro, dai significati reconditi e in parte misteriosi, tracce di una verità che si s-vela e subito si ri-vela sotto il velo del linguaggio. La seconda prospettiva riguarda il valore, l’importanza dell’ermeneutica, dell’interpretazione, che da una parte non può essere letterale, dall’altra però non può ignorare il “gramma”, la lettera, che il “pneuma”, lo spirito, vivifica e in-spirando in un certo senso risuscita (2Cor 3,6). È sempre lo stesso Spirito che in-spira. lo scrittore e il lettore, lo Spirito che in Maria ha concepito e dato forma umana al “Logos”, al Verbo, alla Parola di Dio. “La bibbia, se ne comprendiamo il senso, ci conduce a Maria. Viceversa, se rimaniamo attaccati alla parola, come ci inducono a fare gli anticristi, i quali gridano: Signore, Signore, ma rimangono nella parola, questa ci sbarra la strada che porta a Maria. Lasciar crescere in noi la parola è la morte” (48).

Su questo punto Wilhelm Klein è determinato, quasi intransigente. Il problema cruciale dell’ermeneutica contemporanea, egli osserva , è che si rischia, quando si parla o scrive, di “rimanere attaccati alla parola” e magari di scambiare la parola umana con la Parola di Dio, il Verbo incarnato, il Verbo della vita, che la bibbia chiama il Messia, il Cristo. È lui la figura centrale della bibbia, il protagonista della storia della salvezza. Ma chi è, secondo la bibbia, il Messia, il Cristo, se non “Dio in Maria”? In Maria Dio si dona alla nostra umanità e la nostra umanità si dona a Dio. Noi però siamo al tempo stesso “figli di Maria” e “figli di Eva”. In quanto “figli di Maria” veniamo redenti e abitiamo nella “città di Dio”, nella “Gerusalemme celeste”, nella “creazione nuova”. In quanto “figli di Eva” siamo la “creazione che geme” e abitiamo nella “città degli uomini”, in “questa valle di lacrime”. Ma Dio non abbandona gli uomini: come li crea, così li redime e li santifica in continuazione. In continuazione? “Sì, in una «continua-azione»”. Dio non agisce ad intermittenza, diceva scherzando. Certo, è difficile esprimere tutto questo a parole. Quando si parla di Dio nella storia si dovrebbero usare sempre tre tempi: il passato, il presente, il futuro. Il motivo è semplice: viviamo nel tempo. E il tempo ci espone al divenire, al mutare, alla caducità delle parole, degli eventi, della stessa lingua (49). “In fondo quando parliamo non facciamo che usare pezzi caduti e infranti di lingua: “loquebar ut parvulus”, parlavo da bambino, come dice Paolo in 1Cor 13,11, consapevole com’era del significato del nome che portava: piccolo, il piccolo, il meschino, uno che vale poco o niente” (50).

Al pari di Paolo Wilhelm Klein non era meno consapevole della sua pochezza e della pochezza del suo linguaggio che lo portava a sfiorare - ma solo a sfiorare - lo scetticismo. “Quando i nostri antenati si sono posti il problema di tradurre in tedesco la parola greca “leghein”,, parlare, dissero che “leghein” equivale a “lügen”, dire bugie, e “logos”, parola, equivale a “Lüge”, bugia. Chi parla dice bugie. Parlare è dire bugie. “Logos” è “Lüge”, bugia. È così per ogni lingua? “Omnis homo mendax”? “Sì, risponde, così almeno afferma il salmista (S. 115,11; Rom 3,4)” (51).

Non disprezzava la lingua, il sapere, la ragione, le esperienze. Non dimentichiamo però - osservava - che esse altro non sono che “preambula fidei”, preamboli della fede, dell’essenziale, che in nessun modo è univocamente compreso e comprensibile (52). Insisteva affinché l’appello della Parola più alta camminasse mano nella mano con l’atteggiamento dell’umiltà più profonda. E l’amore, l’attenzione per ciò che è piccolo, minimo, insignificante, si accompagnasse con l’apertura alla cattolicità che sorpassa ogni barriera o confine. “L’evangelo di Gesù Cristo è grande quanto il mondo - predicava ai suoi discepoli. Aprite, dilatate il vostro cuore. Respirate l’aria fresca del vangelo di Gesù Cristo!” (53). Li esortava quindi a progredire, a crescere, a diventare cristiani: “Crescete e andate oltre gli angusti confini. Diventate cristiani!” (54).

Nulla era più contrario al suo spirito della superbia o della pretesa di essere o diventare - magari in nome della fede - più grandi o importanti degli altri. Non negava la diversità dei carismi e dei ministeri, quello che gli premeva era comunicare ai futuri presbiteri il senso di una diversità che non è mai titolo di potere. Nella festa di san Giovanni apostolo, commentando l’ultima pagina del quarto vangelo, in cui si allude alla morte del discepolo a cui Gesù aveva conferito il potere di pascere il gregge, padre Klein affronta un anno il problema cruciale degli stati di vita cristiana, in particolare del rapporto tra comandamenti e consigli che tanti interrogativi ed equivoci ha sollevato e solleva nella chiesa. Il suo contributo, fortemente ancorato al sacramento del battesimo e al mistero della morte e risurrezione di Cristo, che nel battesimo si celebra e si rinnova, è di una radicalità e di una limpidezza straordinaria, soprattutto se si pensa al tempo in cui affrontava questo problema. Superava d’un colpo tante dispute e controversie nella misura in cui illustrava il senso escatologico del messaggio di Gesù e spiegava che “tutti i cristiani nel momento della morte devono riconoscere i tre consigli evangelici e imparare ad essere poveri come un “Kirchenmaus”, un topo di chiesa; vergini, in quanto nel regno di Dio “neque nubent neque nubentur”, non ci si sposa, né si viene sposati; obbedienti “wie ein Kadaver”, come un cadavere” (55).

Era sconcertante e al tempo stesso affascinante, nella sua radicalità, il modo in cui mostrava ai discepoli come i vari libri della bibbia girassero sistematicamente attorno a quella che riteneva il nucleo centrale, ma ancora in ombra, della rivelazione cristiana: la figura di Maria. Una figura che né la riforma protestante della chiesa (56), né la riforma degli studi biblici (57), secondo lui avevano contribuito ad illuminare, semmai ad oscurare. E sempre a causa di quel principio che divide, il “diabolos”, che è menzognero fin da principio e lotta contro colei che da sempre è la sua avversaria più irriducibile. Egli quindi vede nel “diabolos”, in questa figura misteriosa che appare fin dalle prime pagine della bibbia nella forma di un serpente che parla e seduce Adamo ed Eva, colui che attraverso il “logos”, il pensiero, la parola, l’azione, tenta di dividere, di separare, nella forma di molteplici assolutizzazioni, la creazione dal suo creatore: “Ad opporre la più grande resistenza al sorgere luminoso della verità di Maria è il tentatore, il menzognero fin da principio, il quale tenta di mordere e di tenere legati in modo cocciuto e testardo noi uomini del nostro tempo, unilateralmente formatisi nello spirito dell’Illuminismo, della ragione, che indaga scientificamente quel “gramma apokteinon”, di cui parla in modo molto energico l’apostolo in 2Cor 3,6. La “sola scriptura” così intesa è il nemico mortale della verità di Maria e corrisponde a sua volta a quella “sola fides” che pone ultimamente sullo stesso piano la salvezza per grazia con la sua impotente e morente forma scientifica. L’attacco nei confronti della chiesa cattolico-romana visibile è stato in fondo un attacco di professori, i quali, impregnati com’erano di spirito illuministico, derivante a sua volta da un umanesimo ancora fiorente, caddero nella tentazione di sopravalutare il loro straordinario sapere fino al punto da dichiarare, sospinti dal soffio unilaterale dello spirito scientifico del loro tempo, che i dogmi della chiesa cattolico-romana visibile altro non erano che robavecchia” (58).

4.5 Il principio che unisce

Nonostante questa sua visione fortemente critica nei confronti della riforma protestante Wilhelm Klein era l’uomo più ecumenico che si potesse immaginare. Soffriva molto per la divisione dei cristiani: “È mai possibile - si chiedeva - che nell’era dei voli spaziali che sta per iniziare i cristiani continuino a rimanere divisi appellandosi alla fede o proclamando, in nome della fede, una giustificazione delle opere che nasconde spesso dietro alla parola “amore” niente altro che un odio ben camuffato?” (59). Ma la sofferenza per la divisione dei cristiani non lo paralizzava il suo spirito, semmai lo stimolava. Si adoperava infatti per dare corpo ad una sua intuizione che può essere considerata una specie di invenzione ecumenica: far sì che rappresentanti di tutte le confessioni e religioni del mondo si unissero a lavorare insieme per la pace. A tale scopo sollecitò ripetutamente Maria Lücker, una sua figlia spirituale, a dare vita insieme ad altri al cosiddetto movimento delle “Religioni per la pace” (60).

Intendeva in tal modo trasferire nel movimento ecumenico le sue intuizioni e i suoi impulsi teologici, convinto com’era che la figura di Maria, immagine e simbolo della creazione, fosse o potesse diventare punto di convergenza nella molteplicità dei linguaggi e delle interpretazioni non solo per i cristiani, ma più in generale per tutti i credenti, i “fedeli” sparsi per il mondo. “Non identifichiamo - ripeteva - cristiani e credenti. I veri cristiani non possono che essere credenti: questo è ovvio. Non è detto però che i credenti siano o debbano diventare sempre e necessariamente cristiani. Vero cristiano è chi, sull’esempio di Maria, accoglie nel suo cuore la Parola di Dio e la incarna nella sua vita (61). Forte di questa intuizione tenta improvvisamente una sortita ecumenica e scrive una lettera di grande spessore al grande teologo riformato Karl Barth, suo amico, nella speranza di trovare o quanto meno stimolare in lui un ripensamento della fede cristiana, e conseguentemente di tanti problemi ecumenici, a partire dal “mistero di Maria”, il principio che unisce o potrebbe unire, al di là delle interpretazioni teologiche o forme di devozione personali e popolari, non solo i cristiani, ma tutti gli uomini.

Ecco la lettera: oltre ad essere un documento storico ed ecumenico prezioso, essa testimonia la capacità di Wilhelm Klein di esporre in modo sintetico e teologicamente preciso il suo pensiero e la sua visione della storia.

“Illustrissimo Professor Karl Barth, ricambiamo ancora una volta tutti, di gran cuore e con riconoscenza, i Suoi cari auguri (62). Il Suo libro e la Sua predica di Natale mi trovano profondamente d’accordo con Lei. Mi convinco sempre più che nella condizione creaturale nella quale, sia pure con espressioni diverse dalle Sue, noi esprimiamo la verità del nostro creatore incarnato non dovrebbe esserci “nulla che divide le chiese”.

In fondo ci troviamo d’accordo sul fatto che tutte le nostre espressioni sono ambivalenti e l’uomo, nella carne, non è in grado di esprimere “univocamente” la verità della propria redenzione, nemmeno nella bibbia. Noi confessiamo nello stesso modo la nostra fede dicendo: quell’uomo che è la nostra unica salvezza è Dio stesso, non una creatura, è il nostro creatore, il quale si crea una natura creata, nella quale viene nella nostra perdizione per liberarci da ogni perdizione e ambivalenza.

Diciamo inoltre, anche qui forse in modo non completamente diverso, che questa natura creata, in lui, il creatore stesso, non è supportata da un “portatore” creato (63). Del resto, come si dice nel credo, il nostro redentore e signore non si divide in due - uno che crea e uno che è creato - ma è il solo Signore, la sola eterna persona-creatrice (64), il Verbo del Padre. Così, se la sua natura creata non è pura rappresentazione o illusione, ma realtà, si deve supporre, in base alla Scrittura, che vi sia un portatore creato. Tale portatore creato della natura creata del nostro redentore non è Dio, né Cristo. Questi infatti è il creatore, non una creatura. Secondo san Tommaso è corretto dire: Cristo è uomo, non è corretto dire: Cristo è creatura (65).

Riteniamo che l’antico artista, quando ha lavorato alla colonna del duomo di Basilea dedicato a Maria, pur rappresentando dei miti greci, doveva avere l’idea del compimento di quella mediazione creata nella storia di Gesù e di sua Madre, manifestata storicamente nella bibbia, nell’AT e nel NT, presagita con espressioni indicibilmente ambigue nella mitologia , ecc., indagata dal sapere della filosofia, laddove questa, di fronte all’“oblio dell’essere”, sottolinea che bisogna fare attenzione allo smarrimento nei molti enti dell’essere mediatore (creato) dell’ente (creato) non identificabile, certo, con Dio. (Questo però non lo sappiamo, né possiamo dimostrarlo). D’altra parte, se il tanto vituperato da Heidegger (ma non solo da lui) oblio dell’essere (in Jaspers troviamo espressioni analoghe) non è pura fantasia, si può vedere in esso un preambolo filosofico di quello che nell’autocomprensione della fede cristiana è l’oblio di Maria. Che a sua volta costituisce un ostacolo alla nostra espressione della verità di Cristo che tutto abbraccia e tutto decide. È possibile che in tutto questo entri in gioco colui che tutto manda all’aria (dobbiamo forse citarlo col nome greco?) (66), ma che non possiamo vedere nella forma di un oggetto, così come non possiamo vedere nella forma di un oggetto quella mediazione creata di fronte alla quale e contro la quale egli si pone. Nella bibbia ci sono sufficienti espressioni - per quanto nella forma del frammento, dell’immagine, della parabola - che potrebbero aiutarci ad esprimere, certo ambiguamente, ma pur sempre restando nel mondo, ciò che è reale, vale a dire ciò che Gesù è in Maria.

Se tali connessioni fossero espresse in modo appropriato ne deriverebbe che noi non potremmo esprimere in modo adeguato la verità increata di Cristo senza prendere in considerazione al tempo stesso la verità creata di Maria e comunque falliremmo nell’impresa se tentassimo di farlo.

Mi perdoni se ho buttato giù un paio di frasi senza molti collegamenti o spiegazioni che avrebbero bisogno di uno spazio maggiore di quello che una lettera permette.

Confido che se anche non andiamo d’accordo nelle “es-pressioni” possiamo comunque andare d’accordo, io direi, nelle “im-pressioni” (67) (lei direbbe: nel compimento (68)).

Vi è ancora molto da lavorare anche “nella filosofia”, in quanto scienza dell’espressione, per rielaborare quelle espressioni nelle quali i credenti cristiani, che per secoli non si sono parlati, potrebbero nuovamente trovare modi di esprimersi comuni.

Da questo lavoro potrebbe emergere qualcosa di ciò che è stato dimenticato e risale ai tempi “oscuri” nei quali ancora si andava insieme al duomo di Basilea dedicato a Maria o ci si riuniva in concilio, ecc.

Di nuovo, caro professore, i miei più cordiali auguri di felicità, oltre i “muri” che sono stati innalzati e che prima o poi crolleranno o andranno in rovina, con o senza il nostro intervento. Suo P. Wilhelm Klein SJ”.

5. Un nuovo “padre della chiesa”?

A quanto risulta Karl Barth non ha accolto questo invito a ripensare teologicamente la fede cristiana a partire dal “mistero di Maria”.. Forse la provocazione era troppo forte? O forse non era stata adeguatamente preparata o elaborata? Difficile rispondere (69). Del resto come poteva una simile sfida essere raccolta da un teologo protestante, se non è stata raccolta nemmeno dagli stessi discepoli di Wilhelm Klein, molti dei quali hanno occupato ed occupano tuttora prestigiose cattedre di teologia, soprattutto in Germania? In effetti non sembra proprio che il pressante invito a ripensare la fede cristiana alla luce del “Mariengeheimnis”, il mistero di Maria, da lui lanciato, abbia trovato echi significativi nella teologia cattolica contemporanea (70). La cosa può trovare una spiegazione nel fatto che, oltre a non pubblicare nulla, Wilhelm Klein non è mai stato un teologo di professione, né ha mai inteso esserlo o diventarlo, pur essendo laureato in filosofia e in teologia (71). Ma si tratta di una spiegazione parziale. I suoi alunni, infatti, non potevano non essere al corrente delle sue idee: come mai non le hanno riprese e rielaborate nei loro scritti? La risposta, molto plausibilmente, va individuata nella resistenza della teologia cattolica contemporanea ad accogliere non tanto le sue intuizioni ed istanze mariologiche, quanto la sua forte critica cristologica allo spirito “nestoriano” o “neo-nestoriano” che secondo Klein porta molti teologi contemporanei a parlare della “singolarità” di Cristo in termini puramente individuali. La sua affermazione, secondo la quale Cristo è sì uomo, veramente uomo, ma non è un individuo umano, come siamo noi (e come peraltro lo rappresenta - e non potrebbe non rappresentarlo - la bibbia) non ha trovato finora una eco, né molti approfondimenti. Forse perché si intravede in questa sua critica radicale il rischio, peraltro reale e sempre in agguato, di un certo spiritualismo che edulcora o non prende in seria considerazione la storia, le sue contraddizioni, i suoi conflitti, il problema del male che affligge l’umanità. Niente di più contrario, invece, alle intenzioni di Wilhelm Klein, il quale, quando parla dello Spirito, non intende certo chiudere gli occhi sui mali della storia. E tanto meno pensa che tali mali si possano risolvere idealisticamente o storicisticamente negando la storia o la trascendenza di Dio. Lo Spirito di cui parla Klein è lo Spirito del Verbo incarnato, quello Spirito che dopo aver risuscitato Gesù Cristo risuscita anche noi, impedendoci di rinchiuderci dentro ai sepolcri vuoti dell’individualismo, delle belle parole, dei grandi ideali, in un parola delle ideologie, anche teologiche, che il “diabolos” intesse e astutamente diffonde per tentare di dividere la creazione dal suo creatore, Maria da Gesù, la chiesa da Cristo, l’umanità da Dio. Sotto questo profilo più che un filosofo o un teologo Wilhelm Klein è stato un solerte pastore, attento ai pericoli che minacciavano e minacciano i credenti e la stessa teologia. Ed è questa, secondo me, la vera chiave di lettura e di interpretazione della sua figura e dei suoi manoscritti.

In effetti, se si eccettuano alcuni testi nei quali Klein dimostra una straordinaria capacità di adattarsi al linguaggio, anche teologicamente elaborato, dei suoi interlocutori (72), il tono, il taglio, lo stile dei suoi manoscritti è chiaramente e intenzionalmente pastorale, o se si vuole, teologico-spirituale: mai noioso, tortuoso o difficile da comprendere; sempre lineare, semplice, spesso brillante, senza essere o diventare enfatico o retorico. Nella formulazione dei suoi pensieri egli non è mai banale, scontato, né si perde in lunghe disquisizioni o speculazioni, anche se non manca di precisione e rigorosità. Ha sempre di mira i suoi destinatari, che egli accompagna amorevolmente e con dovizia di riflessioni e di esortazioni ad abbeverarsi alla Parola di Dio. Più che un teologo, mi disse una volta un suo discepolo, egli mi è sempre parso come un nuovo “padre della chiesa” (73), un grande commentatore della bibbia, come lo furono Paolo e Giovanni, o appunto i padri della chiesa, che erano insieme esegeti, filosofi, teologi, omileti, catechisti, educatori, ma soprattutto padri capaci di generare alla fede quanti li ascoltavano.

Ecco perché non risultava mai difficile a Wilhelm Klein identificarsi con questa o quella figura di autore biblico o padre della chiesa. In riferimento all’apostolo Paolo, ad esempio, egli se lo raffigurava così: “L’apostolo non tiene delle lezioni (che non bagnano nemmeno i peli della pelle di chi ascolta). A lui importa, come anche a Gesù, che mettiamo dentro al sacco del nostro sapere, sia esso profano o religioso, sempre qualcosa di nuovo, di interessante. E nemmeno si limita a fare delle semplici esortazioni, ma fa parlare in noi la Parola di Dio” (74). E a scanso di equivoci precisa: “Io sono il vostro padre spirituale, non il vostro professore” (75). Negli alunni più che la conoscenza della teologia presupponeva la conoscenza del catechismo: “Detto fra noi, magari qualcuno pensa che io presupponga in voi la teologia o la ritenga un presupposto per comprendere la lettera ai Romani. Affatto. Gli schiavi di Roma, che non sapevano leggere né scrivere, comprendevano benissimo ciò che Paolo scriveva loro. Ciò che io presuppongo in voi è il catechismo, sì proprio il catechismo, quel catechismo dei bambini che purtroppo alcuni di voi forse neppure conoscono bene o si preoccupano di leggere” (76).

Il suo famoso metodo di fare esegesi “parola per parola”, era sempre attento ai suoi ascoltatori e alla loro capacità di comprendere, ma non per questo era filologicamente ingenuo o poco rigoroso. Il commento era sempre fatto sui testi originali, che egli traduceva immediatamente e con grande competenza e precisione, non mancando di tanto in tanto di introdurre nel commento, citandole nella lingua originale, parole o frasi che riteneva più importanti o utili alla comprensione del testo. A queste parole o frasi appendeva poi, come ad un chiodo, l’idea o il concetto che stava esponendo ed illustrando (77).

Nel commento al capitolo 6 del vangelo di Giovanni egli tocca e chiarisce quello che forse è il punto più delicato e controverso della sua esegesi. Erano note agli alunni, studenti della Gregoriana e dell’Istituto Biblico di Roma, le accuse che più o meno velatamente gli venivano rivolte. Una, forse la principale, riguardava la scarsa importanza che egli attribuiva alla storia. Al punto - si diceva - che le stesse figure di Gesù e Maria diventavano nei suoi commenti evanescenti, quasi effimere, senza fondamento storico, pure e vuote espressioni di quell’unica eterna verità esposta a continui ed inevitabili fraintendimenti. Ed ecco come si difendeva, nemmeno tanto velatamente, da questa accusa. Non si appellava tanto a fonti storiche, ma affrontava di petto quella che riteneva la questione radicale, logica e teologica insieme, dell’esegesi. Nel suo commento alla disputa dei giudei circa l’impossibilità di comprendere le parole di Gesù scrive: “Nella carne non abbiamo altra lingua nella quale parlare se non quella che parliamo comunemente e nella quale anche la bibbia parla: una lingua dura, non adatta a uomini molli come siamo noi, a meno che la grazia di Cristo non ci renda forti. Il fatto è che con la logica possiamo chiarire e spiegare solo il “logos” del mondo, che non ci rende né retti, né giusti, ma non possiamo chiarire il “logos” eterno, che nella sua espressione creata si può spiegare unicamente da se stesso in quello Spirito per opera del quale si è incarnato nella vergine Maria. Non è possibile altrimenti. La morte non genera la vita e le tenebre, per quanto noi le chiamiamo luce, non rischiarano e non illuminano. Così è, così stanno le cose. Ciò che nasce dalla carne è e rimane carne, ciò che nasce dallo Spirito è spirito. Questa è l’univocità assoluta, ma non nella sua espressione carnale. Ecco in che consiste quella impossibilità di cui parlavano i giudei disputando fra di loro. Non è possibile trasformare lo spirito, l’amore, in un sapere e men che meno in una disputa fredda e scortese. Non si può certo commutare la terza persona della divinità nella seconda. Impossibile negare in Dio creatore la mediazione infinita dello Spirito, così come è impossibile negare nella creazione la mediazione finita dello spirito creato dell’essere senza macchia” (78).

E continua in un tono più personale: “A volte di fronte a questa impossibilità sono tentato anch’io di tacere per sempre e di non dire più una parola. Ma il cristiano non può farlo, nemmeno se fosse un certosino, eccetto che nel momento della morte, quando risorgeremo in Gesù Cristo e saremo finalmente e definitivamente redenti da questo mondo delle ambivalenze. Per ora bisogna aver pazienza. Io e voi dobbiamo crescere nella pazienza. Contro l’intenzione stessa del tentatore la tentazione genera costanza, la costanza supera la prova, la “dokime”, e il superamento della prova, della “dokime”, esige speranza. E la speranza non inganna, non delude, perché l’amore di Dio è stato effuso nei nostri cuori attraverso il “pneuma” santo che ci è stato dato. Che cosa risponde Gesù ai giudei che disputavano circa la loro “impossibilità” di capire? Rinnega forse quello che aveva detto? Smentisce una sola parola del “durus sermo” che viene fatto anche a Monaco o altrove? (79) Certamente no. Semmai ribadisce le sue parole e le rende ancora più dure, come aveva fatto dopo la purificazione del tempio, nonostante intuisse che i discepoli avrebbero compreso tutto solo dopo la sua morte e resurrezione. Allo stesso modo si comportò con la samaritana e in tante altre circostanze” (80).

La questione del linguaggio, anche del linguaggio biblico, è sempre stata, si può dire, il suo cruccio, la sua croce. Ma in fondo non era questo anche il cruccio, il problema cruciale degli autori biblici? Dell’autore del quarto vangelo dice: “Fin dalla prima frase del vangelo l’evangelista parla del parlare. Egli inizia il suo vangelo così: parleremo del parlare” (81). Ma non per ammaliare o incantare, i suoi ascoltatori. Guai se pensassimo che la ricerca della bella parola, dell’espressione forbita, della frase rotonda, dello stile brillante o accattivante, fosse la preoccupazione esclusiva o anche solo la principale di Wilhelm Klein. Egli era sì un maestro della parola, ma la parola che fu oggetto costante dei suoi pensieri e delle sue riflessioni non era certo la parola umana, bensì la Parola di Dio, il Verbo incarnato. Non a caso egli chiarisce subito, fin dalla prima riga del suo commento al vangelo di Giovanni: “L’evangelista, alla scuola linguistica di Gesù, ci insegna a percorrere la strada che porta alla comprensione del Verbo incarnato” (82).

Il suo timore che gli alunni, ammaliati dal linguaggio biblico, o anche dal suo stesso linguaggio, o dal linguaggio di altri illustri esegeti, smarrissero la strada che porta al Verbo incarnato lo induceva a metterli in guardia perfino dai mostri sacri dell’esegesi: “Ciò vale - precisava - anche per Bultmann, per le sue acrobazie impossibili, veramente impossibili, per le quali viene fin troppo ammirato anche da esegeti non protestanti come un mostro di erudizione. Se anche voi volete cibarvi di questi mangimi, state bene attenti ai trucchi del diavolo. Personalmente non ve lo raccomando, così come non ve l’ho mai raccomandato in passato. Se proprio volete un consiglio, per ogni volume dei padri della chiesa prendete da questi bultmanniani non più di un cucchiaino da te della loro esegesi. Il fatto è che la lingua del mondo è oggi più sviluppata che in passato. Mi raccomando, però, non avvenga il contrario, come purtroppo invece a me sembra stia avvenendo con effetti disastrosi sulla digestione di questo cibo” (83).

Verso la fine della sua vita i pensieri giravano costantemente attorno ad un altro tema fondamentale della vita cristiana, che peraltro si distingueva dai precedenti solo terminologicamente: il tema dell’agape, dell’amore operoso, unica prova e dimostrazione - diceva - della vera fede e della speranza autentica. Citava in proposito due testi biblici che nelle sue intenzioni avrebbero dovuto chiarire ulteriormente il suo pensiero. Il primo era un testo della prima lettera di Giovanni: “Nell’amore non c’è paura”(1Gv 4,18). A partire da questo testo spiegava che cosa era la paura e dove nasceva, ma soprattutto educava ed esortava chi lo ascoltava a non aver paura. Nemmeno della paura, soggiungeva, in puro stile hegeliano (84). Il secondo testo era un passo della prima lettera ai Corinti in cui si parla dei carismi, dello Spirito, dove fra l’altro si dice che “Dio opera tutto in tutti” (1Cor 12, 6). A partire da questo testo faceva intravedere a chi lo ascoltava il fondamento ultimo di tutto ciò che pensiamo, diciamo, facciamo (85). E quasi a giustificazione delle sue ardite riflessioni precisava che in fondo anche lui, come Paolo, stava parlando “attraverso parole che non sono parole” (2Cor 12,4). In tale contesto citava un altro testo a lui caro: “In lui infatti viviamo, ci muoviamo ed esistiamo, come anche alcuni dei vostri poeti hanno detto:” (Atti 17,28) (86). Si soffermava in particolare sull’espressione “come alcuni dei vostri poeti hanno detto” e osservava: “Paolo in questo testo non si appella alla bibbia, ma ai poeti, e per di più pagani”. Che in questa semplice annotazione sia racchiuso il messaggio più profondo che Wilhelm Klein ha voluto lasciare ai suoi discepoli e a quanti lo hanno incontrato e conosciuto?

Conclusione

A questo punto, alla domanda iniziale se Wilhelm Klein sia stato o possa essere considerato il più significativo teologo cattolico del Novecento penso sia molto difficile, se non impossibile, rispondere. Personalmente ritengo che la domanda non sia poi neanche tanto rilevante. Wilhelm Klein stesso non avrebbe certo gradito e apprezzato discorsi del genere. D’altra parte non si può nemmeno ignorare l’opinione di un teologo della statura e della fama di Karl Rahner, che oltretutto lo ha conosciuto personalmente e si è spesso confrontato con lui. A me pare dunque che la cosa più saggia da fare in questo momento sia partire dall’apprezzamento di Karl Rahner e stimolati da un po’ di sana curiosità conoscere meglio la figura e il pensiero di un teologo certamente meritevole di essere conosciuto.

Finora sono pochi quelli che lo conoscono, anche perché nulla o ben poco è stato scritto su di lui. Agli studiosi (e finora anche al sottoscritto) mancava la materia prima per una ricerca documentata. Da qualche anno le cose sono cambiate. Sono stati ritrovati e pubblicati i suoi manoscritti, per quanto non ancora nella forma di un’edizione critica alla quale peraltro (a quanto se ne sa) si sta lavorando. In base al parere di due autorevoli teologi, Gisbert Greshake e Karl Lehmann, che furono suoi discepoli, si farebbe un torto a Wilhelm Klein se i suoi scritti venissero pubblicati così come stanno (87).

In attesa di tale pubblicazione vorrei concludere questo iniziale profilo nello stile semplice e piacevole di Wilhelm Klein riportando un aneddoto e un detto a lui caro. L’aneddoto era solito raccontarlo lui stesso a chi gli poneva qualche domanda - e capitava spesso - sul mistero della morte. E magari gli chiedeva anche, con la impertinenza che solo la confidenza poteva giustificare, se egli avesse mai avuto paura di fronte alla morte. “No - rispondeva serenamente - quella che noi chiamiamo morte è in realtà la fine del morire”. E raccontava che un medico, scherzando sulla sua ragguardevole età, una volta gli chiese: “Ma padre, quanto a lungo vuole vivere? Cento anni?”. Ed egli rispose: “Non cento anni, ma eternamente. Lei no, forse, dottore?” (88).

A a chi poi gli chiedeva - anche questo capitava spesso - perché mai non avesse scritto nessun libro, rispondeva con una battuta divenuta famosa fra i suoi discepoli: “Meine Bücher - das seid ihr!” - “I miei libri siete voi!” (89)

Così era e parlava padre Wilhelm Klein, filosofo, teologo, padre spirituale, credente cristiano e cattolico, come amava definirsi, un uomo che si sforzava di vivere e di praticare quel “tätige Liebe”, quell’amore operoso e concreto di cui parla la bibbia. Non mancando mai, peraltro, di osservare, non senza ironia, che anche le sue, in fondo, erano o potevano rimanere belle parole. L’amore, che la bibbia definisce con il termine “agape”, si può esprimere, e di fatto si esprime, in infiniti modi, osservava. A chi gli chiedeva un criterio per distinguere l’amore vero da quello falso rispondeva che l’amore è il criterio di se stesso. Una rivoluzione culturale? “No - rispondeva - molto di più”.

Anmerkungen:

GIUSEPPE TRENTIN
direttore di “Studia Patavina”
docente di teologia morale
Fac. teol. Italia settentrionale-Padova

Fonte : http://niko.wy.bei.t-online.de/klein6_i.htm  ;  http://www.ftis-pd.it/stpt032.htm  ; http://home.t-online.de/home/niko.wy/klein.htm