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  I PIU' POVERI DEI POVERI :  amore preferenziale per i poveri nella Bibbia

 

L'AMORE PREFERENZIALE PER I POVERI NELLA BIBBIA

di mons. Rinaldo Fabris

 

La scelta preferenziale dei poveri
 

Mi affido alla parola di Dio e da essa mi lascio guidare nella lettura dei testi biblici per conoscere e accogliere l'amore di Dio che sceglie i poveri. Da parte mia aggiungo solo qualche commento o una meditazione ad alta voce su un tema che mi è caro fin dagli inizi degli studi biblici, perchè la ricerca sulla Lettera di Giacomo mi ha messo a contatto con l'espressione: Dio ha scelto i poveri che sono nel mondo per farli ricchi della fede ed eredi del regno di Dio (cf. Gc 2, 5).

Questa espressione "Dio ha scelto i poveri" con fatica si è imposta come orientamento pastorale della chiesa universale. Essa ha le sue radici nelle chiese dell'America Latina, dove è stata usata fin dagli anni settanta con qualche fraintendimento e sospetto. Nell'azione pastorale di quelle chiese si parlava di "scelta preferenziale dei poveri". Poi per la prima volta nella lettera enciclica "Sollicitudo Rei Socialis" l'espressione è entrata a far parte del linguaggio del magistero della chiesa. Nello stesso documento si parla di "strutture di peccato" che è ancora una espressione della pastorale della chiesa dell'America Latina.

Ancora qualche precisazione su questo tema prima di passare all'ascolto della "Parola di Dio". Il tema delle Giornate Pastorali non è: "La scelta dei poveri", ma "L'amore per i poveri". Non so se con questo si è cercato di evitare una difficoltà in quanto l'espressione "scelta preferenziale" dà fastidio, pur essendo accolta anche nell'ultima lettera enciclica di Giovanni Paolo II "Centesimus Annus", dove si dice: "La chiesa è cosciente che il suo messaggio troverà credibilità nella testimonianza delle opere prima che nella coerenza logica o interna dei discorsi". Prima dunque il "fare" e poi il "parlare"! Anche da questa consapevolezza deriva per la chiesa la "opzione preferenziale per i poveri".

Il termine "opzione" è un po' più sfumato. Preferisco il termine "scelta", perchè corrisponde meglio al linguaggio biblico, dove la "elezione" di Dio non discrimina nessuno. Gesù è eletto e in lui siamo eletti tutti. Anzi quanto più siamo disgraziati, tanto più siamo eletti in Gesù, il Figlio amato. Prima della creazione del mondo Dio Padre ci ha eletti nell'amore, nella carità (cf. Ef 1, 4). Il concetto di elezione biblica non ha nulla a che fare con le discriminanti delle elezioni o scelte umane. La elezione di Dio è fatta per amore. Il fatto di vivere sua pure in uno stato precario di equilibrio, un po' in salute un po' meno, è perchè Dio ci ha scelti, ci ha voluto bene. Ogni nascita e la rinascita nella fede è elezione, è un gesto di amore: Io vi ho scelti e vi ho mandati perchè portiate frutto, ed il vostro frutto rimanga (Gv 15, 16 b). E' la scelta da parte di un amico, perchè un momento prima Gesù dice ai discepoli: Voi siete miei amici (Gv 15, 14),

Questo è il linguaggio della Bibbia. Esso suscita qualche perplessità come lo rileva un alto dirigente di una grande industria italiana in risposta ad una lettera del direttore della rivista dell'"Unione Imprenditoriale Cattolici Italiani": "La Chiesa è lo scandalo dei primi", cioè la Chiesa sceglie gli ultimi e non sa più parlare ai primi. I "primi" sarebbero gli imprenditori e quelli che contano, quelli che hanno potere e denaro. Questo dirigente pone il problema proprio sulla scelta dei poveri: "Parlare solo di ultimi - scrive - rischia di apparire alla lunga come una scelta di parte che può confondersi in alcune situazioni con connotazioni ideologiche, quindi che sono estranee al messaggio della chiesa". Il termine "ideologiche" vuol dire di orientamento precostituito, filosofico, politico o sociale di varia natura. "Scelte ideologiche" vuol dire scelte di sinistra? Ma ora chi è che difende i poveri? Non la sinistra, che vuole portarsi al centro. Le grandi organizzazioni hanno altro a cui pensare. Chi difende i poveri se non lo fa la chiesa? Scrive lo stesso dirigente: "La Chiesa non dovrebbe parlare solo della società civile vista in contrapposizione alla scelta giusta, ma a tutta la società, a tutte le componenti della società nel loro insieme".

È vero! La scelta preferenziale dei poveri pone un problema, se essa si colloca in una prospettiva puramente umana. L'aggiunta "preferenziale" complica le cose. Il vocabolo "amore" sembra meno discriminante. Infatti l'espressione "scelta dei poveri" suppone che gli altri non siano scelti. L'amore invece non esclude l'attenzione agli altri. Ma Dio sceglie tutti, a partire - possiamo dire - dal povero per eccellenza, che si è fatto povero per arricchirci con la sua solidarietà (cf. 2 Cor 8, 8-9). Una povertà vissuta nella solidarietà. È Gesù crocifisso il povero! Non si tratta solo di atteggiamento virtuoso. Gesù non è solo mite e umile di cuore, ma realmente si è fatto povero.

Il dirigente di cui ho parlato sopra dice che la Chiesa non parla più ai grandi, ai potenti. La Chiesa parla con i potenti. Non so invece se la Chiesa parla con i poveri o semplicemente parla dei poveri o ai poveri, parla sui poveri. Ma ci chiediamo: parla con i poveri? Parla certamente con i grandi, con quelli che ono chiamati i primi. E noi che siamo chiesa abbiamo i poveri tra di noi? Spesso con il termine chiesa si indica la chiesa solo a livello alto, quella dei documenti del magistero. Ma la chiesa è anche popolo di Dio, radunato nello Spirito con i pastori, che sono presenza e segno del Pastore unico.

Questa è solo la premessa per avviare il discorso. Ma il problema del rapporto della chiesa con i poveri non è solo questione di termini. Esso ha a che fare con l'immagine stessa di Dio, con il rapporto che i credenti hanno con l'agire di Dio, con il suo stile. Ora lasciamoci guidare dalla parola di Dio che ascoltiamo in tre momenti. In una prima parte osserviamo l'amore preferenziale nella prospettiva dell'Esodo e dell'Alleanza. In un secondo contempliamo l'amore preferenziale nella prospettiva del Regno di Dio e infine consideriamo la scelta o l'amore elettivo dei poveri nell'esperienza dello Spirito, che è quella della prima Chiesa.

 

1. L'amore preferenziale per i poveri nella prospettiva dell'esodo alleanza
 

Il momento fondativo della fede biblica è quello dell'esodo. Questo punto di partenza non dipende da una visione demagogica. Qualcuno solleva questo sospetto. La chiesa, per non perdere i poveri, si dà al volontariato, all'assistenza, organizza le Caritas, perchè i poveri sono i suoi clienti. La scelta dei poveri non è una tattica per avere clienti. Essa non è neppure solo una risposta alle esigenze degli esseri umani che attendono aiuto e solidarietà. I credenti rispondono prima di tutto alla parola di Dio. Dio stesso li educa ad avere questa attenzione di amore per i poveri.
 

Dio si fa solidale con i poveri
 

Il momento fondativo della fede biblica non è la creazione, ma la costituzione del popolo di Dio. Esso è un popolo di poveri liberati. I poveri sono gli oppressi, i curvati, secondo un termine ebraico che è entrato a far parte della spiritualità cristiana. I poveri sono gli anawîm, i sottoposti, nei confronti dei quali Dio si curva, diventa il misericordioso perchè volge lo sguardo ai miseri. L'inizio di questa avventura dell'epopea dell'esodo si trova al capitolo terzo dell'Esodo subito dopo la manifestazione di Dio a Mosè sulla montagna santa: Il Signore disse: "Ho osservato la miseria del mio popolo in Egitto e ho udito il suo grido a causa dei suoi sorveglianti. Conosco infatti le sue sofferenze" (Es 3, 7). È un Dio solidale. Sullo sfondo sta l'immagine del "riscattatore", di colui che interviene in forza di un vincolo, di un legame di sangue, di un vincolo sociale com'è il parente o l'amico che libera l'oppresso. Il testo prosegue: Conosco le sue sofferenze, perciò sono sceso per liberarlo dalla mano dell'Egitto e per farlo uscire da questo paese, verso un paese bello e spazioso (Es 3, 8).

Così incomincia la storia di liberazione che è anche il primo articolo del credo biblico fondamento del credo cristiano. Al centro della fede cristiana sta l'incarnazione, passione e risurrezione di Gesù Cristo. In lui Dio si curva sulla miseria umana. Ma l'incarnazione della Parola di Dio incomincia da lontano. Non è Nazareth o Betlemme il primo luogo dell'incarnazione. Non è l'anno zero della storia cristiana il suo inizio, ma questo curvarsi di Dio sugli oppressi in terra d'Egitto. In tal modo egli offre il modello dell'agire per ogni essere umano.
 

Dio si fa garante della libertà e dignità dei poveri
 

A questo segue l'uscita e la costituzione del popolo in libertà sulla base delle "dieci parole" o decalogo. Esse si riassumono nei due principi: la fedeltà a Dio come unico Signore e la fedeltà al prossimo. Essi sono inseparabili: Non ti prostrarrai davanti a false immagini e non ridurrai l'altro a oggetto. Queste sono le condizioni per vivere in libertà. L'alleanza con Dio è radice della libertà. Nella cornice dell'alleanza si trova un'antica raccolta di norme chiamate "Codice dell'alleanza". Esse esprimono l'impegno a vivere l'alleanza, dove si afferma e tutela il diritto del povero.

La norma è formulata con la stessa autorità delle "dieci parole" o decalogo. Il testo di Esodo dice così: Non molesterai il forestiero, nè l'opprimerai perchè voi siete stati forestieri nel paese d'Egitto. Non maltratterai la vedova e l'orfano. Se tu lo maltratti quando invocherà da me l'aiuto io ascolterò il suo grido (Es 22, 20-22). L'Esodo comincia quando Dio ascolta il grido degli Ebrei in Egitto: E Dio ascoltò il loro lamento, si ricordò della sua alleanza... Dio guardò la loro condizione... se ne prese pensiero (Es 2, 24-25). Da qui inizia l'avventura dell'uscita alla libertà. Anche nel codice di alleanza, Dio dice: Io ascolterò il loro grido e la mia collera si accenderà e vi farò morire di spada. Io ascolterò il suo grido perchè io sono un Dio pietoso" (Es 22, 23). La tutela del povero è in mano a Dio. I poveri nell'ambito della comunità ebraica possono contare su questo intervento misericordioso di Dio.

Un'ultima raccolta di queste norme a tutela dei poveri si trova nel libro del Deuteronomio. Esso ha alle spalle la lunga storia di invasioni, deportazioni, l'esilio, dal tempo di Mosè fino all'esilio, dal XIII al VI secolo a.C. È una storia di violenze, di cui si fanno eco i testi profetici. Nella raccolta più umanitaria del Deuteronomio, che è la riedizione o seconda legge, si ha la motivazione più esplicita di questo intervento a favore dei poveri con una ragione teologale, cioè che rimanda all'agire di Dio. Non si tratta solo di una riflessione sulla fede. Ma è l'agire stesso di Dio che fonda il comportamento di quelli che fanno parte dell'alleanza: Non lederai il diritto dello straniero o dell'orfano e non prenderai in pegno la veste della vedova (Dt 24, 17). I poveri non sono più gli Ebrei, sottoposti allo sfruttamento del faraone, ma quelli che sono privi di disgnità e libertà nella terra di Canaan. Sono l'orfano, la vedova e lo straniero.

Possono quindi cambiare le figure. Oggi - ad esempio - metteremmo i nomi di altre categorie. Restano ancora le vedove, restano ancora gli orfani, ma soprattutto gli stranieri, che non hanno protezione e accoglienza. Lo straniero è esposto all'offesa e al ricatto. Il testo biblico prosegue: (Tu non farai questo), ma ti ricorderai che sei stato schiavo in Egitto e che di là ti ha liberato il Signore tuo Dio: perciò ti comando di fare questa cosa (Dt 17, 18). Alcuni vedono nell'interesse della chiesa per i poveri, per gli immigrati, per gli stranieri, per tutte le categorie deboli, semplicemente il soddisfacimento di un bisogno sociale. Fare assistenza e la carità è visto come una dimensione morale e sociale dell'agire cristiano. Credo che si dimentichi qual'è la radice teologale di questo agire. Non è solo un'esigenza sociale o etica o morale, ma è la riproduzione del modo di agire di Dio: Per questo ti comando di fare queste cose, perchè il Signore ti ha liberato. Tu devi difendere, accogliere il povero perchè hai fatto esperienza di libertà e dell'amore di Dio, e perciò lo devi testimoniare e rendere presente con un'attitudine e un modo di agire corrispondente. Si potrebbe dire che la professione di fede biblica non è fatta, come vedremo nel Vangelo, da un insieme di dichiarazioni verbali o da un sistema teorico coerente e perfetto, ma diventa amore reso attivo e pratico nei comportamenti.
 

Dio interviene per la difesa dei poveri
 

Da questo primo confronto con la parola di Dio risulta che il credo biblico si fonda sull'esperienza dell'Esodo. A sua volta esso dà l'impulso ad un modo di agire corrispondente. Le norme che regolano questo agire stanno alla base di una società di cui i poveri ritrovano la loro dignità. Questo trova conferma nei testi dei profeti, dove si vede Dio che interviene per difendere i poveri.

Dopo l'esperienza dell'esodo, l'ingresso nella terra promessa doveva garantire a tutti la libertà e la dignità. Ma non fu così. I tentativi di far ripartire l'esperienza dell'Esodo con il giubileo, cioè con la ridistribuzione delle terre, delle propprietà e la liberazione degli schiavi ogni sette anni e poi ogni quarantanove anni non ebbero successo. Il contenuto del giubileo biblico potrebbe essere ancora attuale in occasione del prossimo giubileo cristiano. Una delle proposte, che è sfuggita all'attenzione degli esperti di finanza internazionale o di politica economica è la "remissione" del debito internazionale dei Paesi poveri. Il Papa l'ha suggerita nella lettera apostolica (TMA), ma nessuno l'ha presa sul serio.

Eppure questa scelta è un modo di vivere la fede e non solo un gesto sociale per fare bella figura. È la risposta della fede al Dio dell'esodo che dà la libertà agli oppressi. Egli si fa garante di questa libertà e dignità nella terra di Canaan. Essa doveva essere terra di libertà, ma diventa terra di schiavitù quando i campi vengono accaparrati dai grandi proprietari e le case dai ricchi possidenti. Allora si torna nella condizione di schiavitù dell'Egitto. A questo punto si tenta di rimettere in moto l'esodo con il giubileo, cioè con la remissione dei debiti, la restituzione delle case, dei campi e soprattutto con la liberazione delle persone. Probabilmente il giubileo in questa forma non è mai stato attuato, perchè comportava delle complicazioni di carattere economico e sociale. In questo contesto intervengono i profeti, uomini dello Spirito. Essi sono la coscienza critica del popolo di Dio. Siamo abituati a chiamare profeti quelli che predicono il futuro. I profeti biblici sono invece quelli che guardano al passato per giudicare il presente. Il futuro è la speranza che essi aprono. Non sono dei preveggenti nel senso dei nostri oroscopanti che tentano di ipotecare il futuro. Per il profeta il futuro è nelle mani di Dio. Egli invece guarda al presente per cambiarlo. E il modello di riferimento è il passato.

Su questo sfondo si può capire l'intervento del profeta Amos, un amministratore agricolo che diventa profeta. Egli non è solo un allevatore di bestiame, ma un personaggio colto che interviene nel regno del Nord in un momento critico, quando si diffonde il latifondismo a causa del fiscalismo che improverisce i piccoli contadini e commercianti. Ascoltiamo queste parole di Amos: Per tre misfatti d'Israele e per quattro non revocherò il mio decreto, perchè hanno venduto il giusto per denaro ed il povero per un paio di sandali: essi calpestano come la polvere della terra la testa dei poveri; fanno deviare il cammino dei miseri (Am 2, 6-7). Questo peccato di ingiustizia è congiunto con il culto idolatrico, il culto delle divinità straniere e delle forze cosmiche. Infatti quando si perde il contatto con l'unico Signore che non è l'energia del cosmo e neanche l'energia psichica e neppure l'influsso degli astri o l'energia atomica o il dollaro o il marco, allora si perdono di vista anche i poveri. Quando al posto di Dio si mette una forza politica, economica, sociale o una forza della natura divinizzata, allora l'essere umano è degradato e sfigurato.

Ora si capisce perchè i profeti richiamano la fedeltà all'unico Dio, il Dio dell'esodo che è garante della vita dei poveri: Io vi ho fatto uscire dal paese d'Egitto, vi ho condotto per quarant'anni per darvi in possesso il paese... (Am 2, 10). Non siete voi i padroni del paese, dice il profeta. La terra appartiene a quelli che sono liberati. I profeti non sono demagoghi o populisti. Essi si richiamano all'agire di Dio per denunciare le ingiustizie. A sua volta l'ingiustizia per i profeti è infedeltà al rapporto con l'unico Dio. Essa ha come risvolto l'oppressione dei poveri e dei miseri. Dice ancora Amos: Io vi ho eletto tra tutte le stirpi della terra (Am 3, 2). Ma l'elezione non è un privilegio, ma un impegno a vivere nella relazione di amore con Dio. La risposta a questo amore che ci ha scelti è l'amore per i poveri.

Ancora qualche accenno a questa storia che sta alla base della prima parte della biblioteca del popolo di Dio. Essa è la sua memoria storica, fondata sull'agire di Dio. Nessuna meraviglia allora che alla fine di questa storia si trovi la parola forte di Gesù che identifica il suo destino di Figlio di Dio con i fratelli più piccoli. Egli sta dentro questa grande cornice dell'agire di Dio che si prende cura dei poveri. I profeti si fanno portavoce di questo modo di valutare la storia umana da parte di Dio. Le parole dei profeti ci aiutano a collocare nella giusta cornice l'amore preferenziale per i poveri.

Tralascio i testi di Isaia, un cittadino di Gerusalemme, colto e raffinato, che conosce molto bene i traffici che fanno i grandi proprietari di case e di campi a Gerusalemme. Essi ingrandiscono la loro proprietà fino a non lasciare posto per nessuno nella città e poi spendono i soldi accumulati comprando i magistrati - non è cambiato molto dall'800 avanti Cristo ad oggi - oppure nella vita notturna di Gerusalemme. Sono accesi in volto, si dilettano nell'ascoltare la musica, nel bere bevande inebrianti! (cf. Isaia 5, 8-24). Isaia, che conosce queste forme di ingiustizia, denuncia un culto che egli chiama "abominio". È il culto fatto nel tempio, consacrato da Salomone, discendente di Davide, secondo le prescrizioni levitiche. Eppure esso è abominio perchè, dice Isaia, voi alzate le mani che sono sporche di sangue, ma non del sangue delle vittime, ma del sangue deelle violenze. Cessate di praticare il male, fate il bene, fate giustizia all'orfano e alla vedova (cf. Is 1, 13-17). Questo è solo un testo fra i tanti. Per il profeta la difesa dei poveri non è una moda, ma è la conseguenza della fede nel Dio dell'Esodo.

Voglio concludere questa parte del primo testamento ebraico, che tramite Gesù e i suoi discepoli ebrei è diventato il nostro, con un testo del profeta Geremia. È un uomo forse meno deciso di Isaia, ma più profondo nel collegare insieme la fedeltà a Dio e la fedeltà all'essere umano povero di cui Dio si fa garante. Geremia si rivolge ai responsabili della giustizia, cioè ai membri della casa regnante ed in particolare al re di Giuda, discendente di Davide, che deve esercitare il diritto e la giustizia a difesa dei poveri. Questa è la condizione perchè possa continuare la stirpe di Davide. La promessa di Dio è legata alla fedeltà all'alleanza.

Geremia si rivolge ad uno dei figli di Giosia, il quale si è fatto costruire la residenza estiva facendo lavorare gli operai senza pagarli. Il profeta lo interpella così: Guai a chi costruisce la casa senza giustizia ed il piano di sopra senza equità (le case a due piani sono quelle dei signori, in questo caso quella del re). Che dice 'Mi costruirò una casa grande con spazioso piano di sopra' e vi apre finestre e la riveste di tavolati di cedro e la dipinge di rosso (Ger 22, 13-14). Geremia gli dice: Forse tu agisci da re perchè ostenti la passione per il cedro? Forse tuo padre - Giosia - non mangiava e beveva? Ma egli praticava il diritto e la giustizia e tutto andava bene. Egli tutelava la causa del povero e del misero e tutto andava bene: questo non significa infatti conoscermi? (Ger 22, 15-16). Il termine "conoscere" per Geremia, come per il profeta che lo precede di qualche anno, Osea, è la relazione intensa e profonda con Dio. Essa corrisponde alla fede unita all'amore. Fede e amore insieme sono la conoscenza di Dio. Dunque "conoscere" Dio, aderire a Lui vuol dire praticare la giustizia. E' inseparabile la fede nel Dio dell'Esodo dall'impegno a tutelare il diritto del povero. Per Geremia i poveri sono gli orfani, la vedova, lo straniero, come nella raccolta di norme o di leggi del Deuteronomio.

Tra i "saggi" della Bibbia un testo del maestro di Gerusalemme Gesù ben Sira, il nostro Siracide, meriterebbe una particolare attenzione. E' un testo che può essere accostato al linguaggio nel Nuovo Testamento, soprattutto ai testi di Giacomo. Ben Sira non solo dice che fare l'offerta con i beni dei poveri è abominio, una cosa che Dio respinge, ma che non dare il salario agli operai, cioè sfruttarli, equivale all'omicidio (cf. Sir 34, 22). Una parola simile si trova nella prima lettera di Giovanni: Chi odia il fratello è un omicida (cf. 1 Gv 3, 15). Questo discorso si trova già nei saggi e nei profeti del primo testamento. Gesù ben Sira, di Gerusalemme, tiene i suoi discorsi ai figli delle famiglie bene che saranno i magistrati di domani, i capi della società ebraica. Egli denuncia le forme di sfruttamento dei poveri equiparando l'ingiustizia all'omicidio: Colui che toglie pane al povero - afferma - è come chi sparge sangue (cf. Sir 34, 21). Siamo ormai alle soglie del Nuovo Testamento. Gesù ben Sira si fa portavoce nell'ambiente di Gerusalemme delle esigenze della fede nel Dio dell'esodo, definite dal decalogo per chi vive nell'ambito dell'alleanza.

 

2. L'amore preferenziale per i poveri nell'orizzonte del regno di Dio
 

L'amore preferenziale per i poveri si esprime nelle scelte e nelle parole di Gesù. E' nota la sua parola programmatica: Beati voi poveri perchè vostro è il regno di Dio (Lc 6, 20). Per capire questa parola di Gesù in tutta la sua forza di provocazione e di stimolo si deve tener conto del mondo biblico. Qualcuno ha detto che il Nuovo Testamento può parlare così dei poveri perchè in realtà i primi discepoli di Gesù non hanno responsabilità economiche, politiche e sociali. Essi formano piccole comunità in cui si risolve il problema del disagio fisico, psichico o della mancanza di beni aiutandosi, dandosi una mano. Manca invece un disegno economico e sociale che risponda alle esigenze dei poveri togliendo le cause che riproducono continuamente la miseria. Le parole dell'Esodo, del Deuteronomio, dei profeti e del maestro di Gerusalemme Gesù ben Sira si collocano nel contesto di una società, dove l'alleanza e il credo dell'esodo sono il punto di riferimento fondamentale. Nella storia biblica di Israele si tenta quindi di costruire una società e una economia che tengano conto del principio dell'alleanza. Se questo progetto sia riuscito, è un altro problema.

La ricerca sui testi biblici non vuole accendere facili entusiasmi o favorire fughe in avanti. Quello che conta è di ritrovare le radici profonde dell'agire che non sono solo morali, anche se hanno un risvolto nel campo morale. Non sono neppure ragioni sociali, ma religiose e teologali. Qualcuno potrebbe obiettare: E dopo che abbiamo scoperto le radici, non succede niente se non abbiamo gli strumenti adatti per agire. Ma lasciamo da parte per ora il problema di come attuare l'adesione di fede al Dio dell'amore che si rivela nell'esodo e nell'alleanza, che si rende presente il Gesù crocefisso e risuscitato e che comunica questo amore nello Spirito. Questa fede deve essere collegata con le scelte pratiche sia della piccola comunità, che ha i suoi poveri, sia con quelle della grande comunità che deve fare i conti con i poveri del mondo che sono la maggioranza.

Questo è il dramma di oggi e probabilmente anche lo scandalo di una chiesa fatta da cristiani che devono annunciare il vangelo in una situazione di disparità che li rende poco credibili. Come si fa a dire ai poveri: "Dio vi vuole bene" e nello stesso tempo non fare nulla per comunicare questo amore? Questo problema deve essere affrontato non per creare sensi di colpa, ma semplicemente per cominciare a chiedere perdono e considerarci i primi poveri che hanno bisogno di essere di nuovo amati da Dio. Forse l'aiuto ai poveri è la condizione per riscoprire il vangelo come buona notizia per noi.
 

Gesù annuncia la "buona notizia" ai poveri
 

Ma riprendiamo il nostro cammino parlando della scelta di Gesù e della prima Chiesa. Gesù organizza la sua attività pubblica, che si riduce ad un paio di anni, secondo il programma delle beatitudini che egli riprende dalla tradizione biblica. Egli annuncia che il Regno di Dio, cioè la sua azione sovrana, libera e gratuita è a favore dei poveri. I "poveri" sono quelli dell'esodo. Chi legge la Bibbia, ascolta Isaia e Geremia, ma anche gran parte dei Salmi sa chi sono i poveri. Quando sente dire sulle colline della Galilea: "Beati voi poveri perchè vostro è il regno di Dio", sente un discorso in piena sintonia col linguaggio biblico. Gesù non dice nulla di nuovo. La sua novità consiste in questo: Egli dice che il regno di Dio non è futuro, non è solo un'utopia per incoraggiare e consolare i poveri, ma che questo regno incomincia a manifestarsi qui e ora. Egli dice ai poveri: "Voi siete fortunati, felici, alzate la testa perchè il regno di Dio è per voi!" Il Regno di Dio vuol dire non solo il paradiso nell'aldilà, non solo la vita eterna, ma l'azione sovrana del Dio dell'esodo, del Dio della creazione, del Dio dei profeti che Gesù rende presente con le sue scelte. E' vero! Non tutto il regno si realizza qui e ora. Alla vigilia della morte Gesù parla ancora del regno di Dio per il quale egli dà l'appuntamento ai discepoli. Egli invita a chiedere la venuta del regno di Dio. Però questo regno ha i suoi segni già nei gesti e nelle scelte che compie Gesù.

Per interpretare la sua missione Gesù ricorre alla parola profetica di Isaia maturata nel dopo esilio al tempo della ricostruzione e rinascita. I rimpatriati dall'esilio sono scoraggiati dal contrasto con i locali e coi Samaritani. Il testo di Isaia dice: Lo spirito del Signore è sopra di me... Lo Spirito è la potenza o la forza di Dio. Per questo mi ha consacrato con l'unzione. L'unzione era riservata ai re, poi, quando sono spariti i re, è stata attribuita anche ai sacerdoti e ai profeti, ma originalmente era destinata solo ai re. L'unto o il consacrato era il re. Gesù come è Messia o re, realizza il regno di Dio con la forza dello Spirito, non con una unzione come Saul oppure Davide. Egli è re perchè è incaricato dalla forza dello Spirito di Dio per questa missione. Mi ha mandato a portare la buona notizia ai poveri. Il testo del vangelo di Luca prosegue: per proclamare ai prigionieri la liberazione e ai ciechi la vista,per rimettere in libertà gli oppressi e predicare un anno di grazia del Signore (Lc 4, 18-19). L'anno di grazia è quello della remissione che consiste nella ridistribuzione delle terre, nel restituire ai proprietari le loro case e soprattutto nella liberazione degli schiavi per debiti.

La lettura che propone l'evangelista Luca è più spirituale. L'"anno di grazia" è la liberazione da tutte le forme di schiavitù. Però non vorrei che leggessimo in maniera spiritualistica - spirituale è un'altra cosa - la proposta di Gesù, perchè quando dice: "Mi hai mandato a portare la buona notizia ai poveri, a dare la vista ai ciechi", non si limita a dire: "Guardate che voi siete ciechi spiritualmente!". Egli incontra i malati e li guarisce. E questo non è solo un'opera buona per mostrare che Dio è buono. Gesù non fa solo le opere di carità, ma attua la sua promessa che il Regno di Dio è per i poveri. Egli conferma l'azione sovrana del Dio dell'Esodo che ha fatto uscire gli schiavi dall'Egitto.
 

Gesù interviene a favore dei poveri
 

Con i suoi gesti di guarigione Gesù sottrae i poveri dalla schiavitù, che è la condizione del malato. Guarisce chi è privo di dignità e di libertà. In una società e cultura teocratica il malato è l'escluso dalla vita civile e religiosa. Gesù lo libera da questa condizione. Egli dice: "Cammina, guarda con i tuoi occhi, sii purificato, sii reintegrato nella tua dignità!". Questi sono i discorsi che Gesù tiene ai malati. "Sei liberata dal tuo male! Confida figlia, la tua fede ti ha salvata!". E' la parola che rivolge alla donna che vive nella segregazione femminile a causa di una legge e che le impedisce di avere contatti perchè la sua condizione la sottrae non solo ai rapporti sociali, ma anche alla vita religiosa. La donna impura non ha dignità. Gesù la fa uscire da questo stato di dipendenza e di esclusione.

Questo modo di agire di Gesù riflette il suo progetto. I venti racconti di guarigione e di altri prodigi riportati dai Vangeli sono la parte sostanziale dell'attività di Gesù: liberazione di indemoniati, guarigione di malati, il pane distribuito agli affamati, la dignità restituita alle donne o agli stranieri. Questa attività di Gesù viene interpretata in una preghiera che si trova al centro del vangelo di Matteo e di Luca. È una delle poche preghiere di Gesù. La seconda è quella che lo prepara ad affrontare con libertà filiale la morte. Nella prima preghiera egli dice: Ti benedico, o Padre, Signore del Cielo e della terra, perchè ... hai rivelato queste cose - che sono quelle del regno, il suo progetto - ai piccoli. Sì, o Padre, perchè così è piaciuto a te (Mt 11, 25-26). C'è anche la parola: Perchè hai tenuto nascoste queste cose ai sapienti e agli intelligenti. Questi sono quelli che pensano di poter controllare l'agire di Dio, sono i segretari di Dio, quelli che hanno il telefonino diretto con il "Padreterno": scrivi e farisei che controllando le Scritture e manovrando le leggi possono dire cosa fa e cosa pensa Dio.

"Ti ringrazio, o Padre - dice Gesù - perchè non hai rivelato le cose del Regno, il tuo agire sovrano a questi, ma ai piccoli". I "piccoli" non sono solo i bambini, ma sono gli oppressi e affaticati di cui parla subito dopo (Mt 11, 28-30). Sono gli oppressi da una religione formalista proposta da quelli che impongono pesi insopportabili alla gente ed essi non li muovono neppure con un dito. Essi hanno l'autorità per fare questo, perchè siedono sulla cattedra di Mosè (cf. Mt 23, 1-4). Gli oppressi e affaticati sono la povera gente, quella che con il linguaggio del tempo si chiamava "il popolo della terra", ignorante e perciò incapace di conoscere e di osservare la legge (cf. Gv 7, 49). A questi Gesù rivolge la sua attenzione. Sono i peccatori, le donne, i bambini, gli ammalati, gli stranieri. Gesù vede in questo il compimento del progetto del Padre: "Ti ringrazio per questo, perchè così è piaciuto a Te!". Qui si vede la "elezione" di Dio, da non tradurre con "scelta", ma forse meglio con amore. E' l'amore libero, gratuito e sovrano di Dio. Ma qualcuno può dire: "E gli altri allora non sono eletti?". Ebbene, anche questi sono destinatari del regno di Dio, ma solo attraverso l'attitudine di chi lo accoglie come un dono gratuito e non come un diritto.

Gesù lo dice chiaramente nelle parabole: "Gli ultimi chiamati ricevono la paga intera, non perchè hanno diritto, ma perchè io sono buono" (cf. Mt 20, 1-15). E' molto chiaro. Ma dove sta la giustizia che prescrive di dare ad ognuno il suo? È vero! Esiste la giustizia contrattuale, ma esiste anche la giustizia di Dio. Egli è giusto perchè è fedele, perchè dona là dove non ci sono diritti. Adesso si capisce anche la proposta che Gesù fa al giovane ricco. Egli non dice semplicemente di dar via i beni (cf. Mt 19, 16-22). Spesso la parola del vangelo viene interpretata così e si pensa di attuare la povertà unicamente perchè si rinuncia ai beni. Se vuoi imitare l'unico "buono", dice Gesù, quello che dona là dove non ci sono diritti, và, vendi quello che hai, dallo ai poveri!".

Questo è diverso dal semplice rinunciare ai beni. La rinuncia la fanno anche i filosofi stoici. La fanno anche i maestri di spirito delle religioni orientali per non avere fastidi con le cose materiali. La spiritualità biblica, cristiana ed evangelica non disprezza la ricchezza. Alcuni dicono: "La chiesa e i cristiani hanno il complesso di non saper affrontare con realismo il problema della ricchezza!". Il vangelo propone di usare i beni come segno di amore gratuito. I beni non possono essere concentrati come potere per controllare gli altri, ma vanno condivisi come segno di comunione. Questo è il modo di vivere la povertà evangelica.

Attualmente ci troviamo in questa situazione paradossale. Da una parte in nome del Dio dell'esodo e di Gesù i cristiani cercano di combattere la povertà! Dall'altra sono invitati a scegliere i poveri senza comprendere sempre quali sono le ragioni di questa scelta. Allora si dice: "Se siamo tutti poveri non possiamo aiutare i poveri!". Che senso ha la semplice rinuncia al possesso dei beni? La risposta evangelica, che deriva dalla tradizione profetica e sapienziale, è questa: "I beni possono occupare il cuore, diventare mammona, l'idolo che prende il posto di Dio" (cf. Mt 6, 24). Ma nella prospettiva della sequela di Gesù il problema non è il possesso o il controllo dei beni, ma l'imitazione dell'unico "buono", Dio, che comunica i beni a tutti a partire dai bisognosi, dai non aventi diritto.
 

Gesù si rende solidale con i poveri
 

Completiamo questa lettura del progetto di Gesù col momento finale, quando egli ricostruisce in una parabola la scena del giudizio e dà i criteri per riconoscere la propria verità di esseri umani prescindendo da qualsiasi appartenenza religiosa. Questa pagina del Vangelo di Matteo impressiona tutti, credenti o meno, praticanti e non praticanti (Mt 25, 31-46). Quando verrà il Figlio dell'uomo siederà sul trono della sua gloria. Il "Figlio dell'uomo" è Gesù in quanto solidale con la condizione umana: è il crocefisso esaltato da Dio. Egli porrà alla sua destra e sinistra tutte le genti che saranno convocate davanti a Lui. Quindi non sono convocati per il giudizio solo i cristiani, ma tutte le genti. Il giudizio di Dio riguarda tutti i popoli. Il giudice dirà a quelli di destra: "Venite benedetti, prendete possesso del regno preparato per voi fin dalla creazione del mondo". Non è un regno conquistato, ma dato come la vita.Che cosa abbiamo fatto per meritare di vivere sani nonostante tutti i malanni che ci sono? E' un dono gratuito!

La ragione per essere accolti nel regno del Padre è questa: Gesù riconosce come figli di Dio e suoi fratelli quelli che hanno compiuto un gesto di accoglienza: "dar da mangiare, dar da bere, accogliere il pellegrino, visitare il malato, il carcerato". Sono i gesti di amore feriale, che non hanno nulla di eroico. "Ogni volta che lo avete fatto ad ognuno di questi miei fratelli più piccoli...". Qui si ritrovano i "piccoli" della preghiera di Gesù: "Ti ringrazio, Padre, perchè hai scelto, hai amato i piccoli come destinatari del tuo amore!". L'unico buono, Dio, si interessa di quelli che hanno bisogno . Alla fine le genti o i popoli saranno accolti come figli nel regno di Dio perchè hanno attuato l'amore verso i piccoli coi quali Gesù, il Figlio dell'uomo, si identifica. Ora si capisce come questa identificazione non è solo un modo di dire. Realmente Gesù può collocarsi tra i piccoli, tra gli ultimi. Questa identificazione è la sostanza della fede cristiana, perchè Gesù crocefisso è l'ultimo della scala sociale.

Perciò egli può dire: "Chi accoglie uno di questi piccoli in mio nome accoglie me. E chi accoglie me, accoglie colui che mi ha mandato" (cf. Mc 9, 37). Questa è la scala della graduatoria secondo il vangelo: Dio creatore, Gesù, il piccolo. Gesù si identifica con il piccolo, con tutti i crocefissi della storia di ieri e di oggi. Questa è teologia, non è solo morale, non è sociologia indorata di venature romantiche sentimentali. E' la sostanza della fede in Dio creatore, nel Dio dell'esodo, nel Dio con il quale Gesù il crocifisso si identifica. Dio non ha altro volto se non quello di Gesù crocefisso sul Golgota. E i piccoli sono il "sacramento", il segno visibile, la presenza permanente di Gesù crocefisso e risuscitato.

 

3. L'amore preferenziale dei poveri nella prima chiesa
 

La terza parte è un po' più semplice. L'agire della prima chiesa è guidato dallo Spirito comunicato da Gesù risorto. A Pentecoste nasce una comunità che, secondo Luca, realizza l'deale biblico e anche greco della fraternità e dell'amicizia: "Eerano un cuor solo e un'anima sola!" (cf. At 4, 32). L'amicizia e la fraternità immaginate da Platone e da Aristotele diventano una realtà. Nella comunità dei discepoli di Gesù a Gerusalemme si manifesta lo Spirito di Dio che scende il giorno della Pentecoste. E' lo Spirito di Gesù che tiene uniti i discepoli in forza dello stesso amore che lo ha portato a dare vita per loro. Luca descrive così questa comunità: Chi aveva proprietà e sostanze le vendeva e ne faceva parte a tutti secondo il bisogno di ciascuno (At 2, 45). E più avanti fa una puntualizzazione che aiuta a dirimere la questione dei poveri e dei ricchi, dei primi e degli ultimi nella chiesa. Nessuno infatti tra loro era bisognoso perchè quanti possedevano campi o case li vendevano, portavano l'importo di ciò che era stato venduto e lo deponevano ai piedi degli apostoli: e poi veniva distribuito a ciascuno secondo il bisogno (At 4, 34-35).

L'obiettivo non è di avere i poveri per poter fare opere buone, ma di farli sparire. Ma questo avviene non in nome di pianificazioni economiche, ma in forza dell'amore che riconosce il diritto di vivere con dignità a tutti gli esseri umani a partire dagli ultimi. Non so se è possibile costruire una società o tentare di mettere in piedi un'economia tenendo conto di queste coordinate o di questo orizzonte di fede biblica e evangelica. La parola di Dio non ci offre se non un orizzonte, non dà nessun modello operativo, nè in termini di società nè di economia politica. Ma l'obiettivo indicato dalla Parola di Dio è chiaro. I miseri non ci saranno più quando i beni saranno fatti circolare. Si tratta di un ideale e di una promessa già presenti nel Deuteronomio (cf. Dt 15, 4). Non si tratta di fare una regola sulla proprietà e sull'uso dei beni come proponevano gli Ebrei separatisi da Gerusalemme sulle rive del Mar Morto, a Qumran. Il progetto che deriva dallo Spirito di Pentecoste nasce dall'amore che fa trovare anche le strade ed i mezzi per far sparire la miseria e per ridare dignità a tutti gli esseri umani.

Come conclusione propongo un testo della prima Lettera di Giovanni che presenta l'amore di Dio come fonte e modello dell'amore umano. Essa inizia con la contemplazione della Parola di vita che era presso Dio e si è resa visibile, perciò noi abbiamo potuto vederla, non solo ascoltarla, ma abbiamo potuto toccarla con le nostre mani (1 Gv 1, 1-4). La parola di Dio è Gesù crocefisso e risorto, il Signore che comunica lo Spirito. In questa meditazione l'autore dice: "Dio è l'amore, chi rimane nell'amore dimora in Dio. Chi non ama non ha conosciuto Dio" (cf. 1 Gv 4, 7-8). Nel contesto di questa meditazione si comprende il significato di queste parole che l'autore della prima Lettera di Giovanni scrive ai cristiani, come segno di riconoscimento della loro fede in Gesù, Figlio di Dio venuto nella carne. Non è un Gesù ridotto a Spirito, a messaggio o dottrina. Gesù crocefisso rivela il suo amore nell'autodonazione della croce: Da questo abbiamo conosciuto l'amore (1 Gv 3, 16). In Gesù Cristo si rivela il volto di Dio che ama. Egli ha dato la vita per noi; quindi anche noi dobbiamo dare la vita per i fratelli. Ma se uno ha ricchezze in questo mondo e, vedendo il suo fratello in necessità, gli chiude il proprio cuore, come dimorerà in lui l'amore di Dio? (1 Gv 3, 16-17). Non ha possibilità di dimostrarlo, se non per mezzo di un amore che si dona.

Lo dice anche Giacomo nella sua Lettera: "Se io ho la fede e non ho le opere dell'amore, come posso dimostrare la mia fede? È come se dicessi a quelli che vengono a casa mia e mi chiedono pane e vestiti: 'Andate in pace, cercate il vestito ed il pane'" (cf. Gc 2, 14-17). Queste parole non servono a nulla. La fede dunque si attua attraverso l'amore. Questa è la fede in Dio, nel Dio dell'esodo, che si rivela in Gesù crocefisso risuscitato dai morti.

 

Conclusioni
 

Lo scopo di questo ascolto e della meditazione dei testi biblici sull'amore preferenziale per i poveri è di riscoprire le radici e le ragioni dell'azione pastorale della chiesa. Tutta la chiesa che segue il suo Pastore, Gesù Cristo, ha una vocazione pastorale. Egli è il modello di ogni pastore e dell'impegno pastorale di ogni battezzato. Perciò l'azione pastorale non è riservata ai soli pastori che hanno ricevuto il sacramento dell'ordinazione, ma tutta la chiesa è chiamata a riprodurre l'amore del pastore che è Dio, che si rivela nel pastore autentico che è Gesù.

La conclusione della ricerca sull'amore preferenziale per i poveri nella Bibbia può essere riassunta in questi termini: la novità biblica rispetto a tutte le intuizioni della ricerca umana sul problema della mancanza di beni, della sofferenza e del dolore che travagliano il genere umano, è che Dio si fa povero. Non semplicemente Dio guarda ai poveri, ma egli si fa povero per amore dei poveri. Questo è l'amore preferenziale, che non si limita a fare discorsi sui poveri o ai poveri. Dio per amore si fa povero coi poveri.

Allora se si vuole incontrare il Dio dell'esodo, crocefisso risuscitato in Gesù, bisogno non solo aiutare i poveri, ma diventare destinatari di questo amore di Dio mettendosi tra i poveri. La salvezza ci verrà data gratuitamente, se diventiamo "poveri" liberandoci della nostra ricchezza; se cesseremo di considerare quello che siamo e che abbiamo come un diritto e lo viviamo come un dono da condividere con gioia e semplicità con gli altri.
 

 

 

 

 


 

Fonte : http://www.geocities.com/Athens/Olympus/8366/poveri.htm